Mettre fin à la décadence

Par : MUSTAPHA CHÉRIF

Pourquoi le monde arabo-musulman a périclité à compter du XVIe siècle, après mille ans de grandeur ? Comment les cultures de l’islam, arabe, perse, turc, arabo-berbére, de Cordoue à Bagdad, de Tachkent à  Tombouctou, de Fès à Tlemcen, de Béjaïa à Damas, qui ont fait briller de mille feux les sciences et le savoir, contribué à élever la condition humaine, réalisé le vivre ensemble comme nulle part ailleurs et nourri la renaissance européenne, ont ensuite succombé à la léthargie et au recul ? Que s’est t-il passé ?

Peu d’études sur la décadence temporelle d’un monde qui a réussi, un temps, à produire des comportements de génies, des idées novatrices et une civilisation raffinée, lumineuse, équilibrée et humaniste, comme personne n’a pu le faire ni avant ni après. Certes, les civilisations sont mortelles et le cycle est fondé sur naissance, grandeur et décadence. Cependant, il est impérieux de connaître les causes, afin sans nostalgie, ni apologie d’un “âge d’or”, de penser au renouveau. Sinon, le sous-développement, la dépendance et le retard s’aggravent.

Le déclin a commencé après la destruction de Bagdad par les Mongols en 1258, même si les musulmans allaient reconquérir leurs territoires et que des Asiatiques se convertirent à l’islam. La date symbole du début de la fin de l’ère musulmane triomphante est 1492 correspondant à la chute du dernier émirat de Grenade en Andalousie. L’influence de l’esprit islamique éclairé va se réduire, même si la chute de Constantinople, qui va devenir Istambul, a lieu en 1453 et marque la fin de l’empire byzantin, ainsi qu’une nouvelle ère pour l’Empire ottoman. L’Europe qui s’opposait prépara son éveil qui va connaître l’apogée au XIXe siècle. Les résistances comme celle héroïque de l’Émir Abdelkader et les tentatives de Nahdha ne purent freiner le déséquilibre.

Il y a au moins trois causes : politique, culturelle et économique. La première est politique. Des pouvoirs, au lieu de préserver une sorte d’aristocratie-démocratie et d’assurer l’émancipation, durant le règne abbâsside deviennent despotiques, injustes et monopolisent la prise de décision. Cela à démobilisé les masses et les élites. Deuxièmement, sur le plan culturel la cause est liée à la rupture de liens fondamentaux. En islam, sans confusion, la notion de lien, qui a produit de la civilisation, est décisive, comme entre foi et raison, corps et esprit, individu et communauté, spécifique et universel, religion et monde. L’Umma se veut communauté médiane, lieu de l’harmonie.

Après l’invasion mongole, les savants rompirent les équilibres qui symbolisent le modèle prophétique de l’Homme Total et de la Tradition primordiale. Ils se refugièrent dans des comportements défaitistes qui ont abouti à la fermeture des portes de l’ijtihad. La troisième cause est économique. Alors que la science arabe à été décisive dans les progrès scientifiques, l’entrée dans l’époque de la technique, au service de la marchandisation, la production des richesses et leur circulation changent, à travers les transformations opérées par les pays préindustriels.

La conjonction de ces facteurs et d’autres comme l’affaiblissement des relations entre l’État et la société, la science et les masses,  sont décrits par Ibn Khaldoun et plus tard par Malek Bennabi, en parlant de séquelles de la djahiliya.
Tout est encore possible, pour retrouver du progrès allié à l’authenticité. Malgré de prodigieux acquis liés à la technoscience, le monde dit moderne est dans l’impasse, et la décadence du monde musulman est politique et économique, non pas spirituelle. L’ignorance fait des ravages dans nos sociétés. L’islam, révélé pour la dernière phase de l’histoire de l’humanité, reste heureusement une religion progressiste, logique et vivante.

Ce sont des “musulmans” qui ont perdu de vue la signification véritable du Message révélé et la voie du Prophète. Ils s’attachent à la gestuelle et s’enferment de manière triste dans le superficiel et la superstition.  Cela n’a plus rien à voir avec la lumière du Coran, qui précise que le savoir est la base de tout. Si l’homme est désigné comme “lieutenant de Dieu sur terre” c’est grâce à la qualité octroyé d’un être doué de raison.

Ne pas raisonner, ni réfléchir, ni utiliser son intelligence, ne pas faire l’effort pour comprendre le monde, le transformer dans le bon sens du terme, et assumer ses responsabilités, c’est contredire le Coran et prêter le flanc aux dominations et manipulations.

La révélation responsabilise. Chaque individu sera jugé sur ce qu’il a fait d’Al amana, la raison, en vue d’être à la hauteur de sa mission : raisonner, adorer Dieu et faire du bien. La première sourate révélée Al Alaq, révélée durant le mois de Ramadan en 612, est un éloge du savoir. Elle est fondée sur les concepts de lecture, d’enseignement et d’écriture, pour inciter à connaître le Vrai, à travers Ses signes en nous et dans le monde. L’éloge de la science et de la connaissance est central, tout en sachant que “Dieu” guide à sa Lumière qui Il veut.
Le mot “Rabb’’ Seigneur est issu de la racine “rabba’’ qui signifie éduquer. Il évoque l’idée d’un “Dieu” qui éduque cultive et instruit.

L’inauguration du Coran par le thème du “savoir” est un signe unique dans l’histoire des religions, des cultures  et des sagesses. Le Prophète est appelé à proclamer. “ Dis : Seigneur! Donne-moi encore plus de savoir”. (S20/V114). Adorer Dieu ne se limite pas au culte, cela passe par la recherche du savoir spirituel et temporel
Al-Ilm concerne toutes les dimensions, l’apparent et le caché, le métaphysique et le physique.

Le mot Al Ilm et ses dérivés sont utilisés 700 fois et le mot livre dans 230 versets. Les mots liés à la notion d’écriture dans 319 versets, le mot raison, aql, et ses occurrences 48 fois ! Pour être un bon musulman, il est obligatoire de réfléchir, d’observer, d’écouter, de remettre en cause ce qui vient entraver le rapport au vrai : il ne faut rien idolâtrer, à commencer par l’égo.

Témoigner qu’il n’y a pas de dieux sauf Dieu, cela libère. Pour mettre fin à la décadence, il n’y a pas d’alternative au savoir et la connaissance, à la culture scientifique, alliée à une vision ouverte et juste du monde qui respecte la pluralité.

Mustapha Cherif

Les nouvelles du Moyen-Orient

Par Mustapha Cherif

En ces temps de jeûne notre pensée solidaire est pour les palestiniens et tous ceux qui souffrent de l’occupation et de la violence. Les nouvelles du Moyen-Orient ne sont toujours pas bonnes. Malgré des tentatives d’actes symboliques de solidarité qui arrivent au compte-gouttes, Ghaza et la Cisjordanie restent assiégées, presque complètement isolée du reste du monde. Le type d’apartheid d’Israël se mêle à un colonialisme féroce de peuplement. L’immense majorité de la population de la bande de Ghaza, considérée comme des aborigènes, sont des victimes du nettoyage ethnique de 1967, et interdite de revenir dans les villages d’où ils furent chassés.

C’est un bantoustan et la plus grande prison à ciel ouvert du monde, dont les puissants de ce monde détournent les yeux, complices. Même durant l’apartheid en Afrique du Sud, les forces racistes n’ont pas utilisé toute la force de l’armée contre la population civile des ghettos. Par contre, Ghaza a été agressée par des bombes aux phosphores, interdits internationalement, des F16, des hélicoptères de combat, des navires de guerre, des chars d’assaut.

L’Autorité palestinienne, qui n’est que l’ombre d’elle-même, vient de plier sous les pressions américaines pour reprendre la parodie de négociations directes avec le gouvernement israélien d’extrême-droite qui pavoise et continue à coloniser, à détruire les maisons et à assassiner les Palestiniens. Dans ce contexte, rien ne doit occulter que juifs  et  musulmans sont frères Abrahamiques. Le problème au moyen Orient est politique.  Le lien entre le Juif et l’Arabe,  l’être sémite, juif-arabe, doit être préservé et au nom duquel il faudra lutter contre tous les extrémismes. Aucun amalgame ne doit être fait. Islamophobie et judéophobie sont les deux faces d’une seule et même stratégie de la haine, tantôt l’une tantôt l’autre mis en avant par les racistes. Il ne faut pas se tromper et tomber dans le piège. 

La pression américaine

Analysons la situation politiquement, sans passion et travaillons à l’amitié. Au lieu d’informer l’opinion publique internationale, favorable à la cause palestinienne, en mettant l’accent sur les similitudes existantes entre le régime sioniste extrémiste et le régime d’apartheid, l’absence de stratégie, la peur de l’épouvantail « islamiste » et les divisions internes précipitent la faillite de l’Autorité palestinienne.
C’était prévisible faute de soutien arabe conséquent. Le négociateur en chef palestinien Saeb Ereikat, lui-même a déclaré: «Les Américains pratiquent l’intimidation pour que nous rejoignions de façon inconditionnelle et pour une durée indéterminée des négociations qui pourraient conduire nulle part. Le Président Abbas a dit “non” mais il peut ne pas être en mesure de maintenir cette position pendant une longue période sans véritable soutien palestinien, arabe et islamique.» Le combat pour la libération nationale de la Palestine est en train de se transformer en revendication pour des bantoustans et querelles politiciennes.

Sauf sursaut, les sionistes extrémistes vont réussir à obtenir une pseudo-trêve illusoire de 20 ans pour enterrer la question. Les sionistes extrémistes ne reculent devant rien. Pourtant, les peuples arabes continuent à préférer la paix comme option stratégique, refusent l’extrémisme et rêvent même d’une nouvelle Amitié. La puissance médiatique du lobby pro-israélien cherche à faire croire le contraire. Il arrive à faire rentrer dans les esprits les thèmes scélérats du «choc des civilisations» et du nouvel ennemi en la figure du musulman. Pourtant, l’idéologie sioniste extrémiste n’est pas unanime dans les communautés juives à travers le monde, même si des institutions juives ont basculé dans un appui inconditionnel à la politique coloniale.

Qu’est devenue la proposition arabe de paix ?

Des médias et des centres de décision influents servent de courroie de transmission à l’idéologie sioniste, pendant que le discours arabe est dénigré. Pourtant, la proposition de paix, saoudienne, qui est devenue arabe à l’unanimité depuis 2002, est une vraie et solide proposition constructive. Reprise à chaque sommet arabe, elle est restée lettre morte. L’opinion occidentale ne la connaît pas bien, voire l’ignore. Sur le plan culturel le monde arabo-musulman, malgré des courants obscurantistes,  ne cesse de proclamer son attachement au dialogue des religions et des civilisations, mais faute de rapport de force conséquent, il n’y a pas de réel progrès.

Les forces contre la paix élèvent toujours un mur de silence face aux bonnes volontés. Pour les sionistes extrémistes et leurs alliés, une critique d’Israël équivaut à de l’antisémitisme. Les deux peuples israéliens et palestiniens  ont le droit à la paix et à la sécurité. Cela n’exclut pas de critiquer les extrémistes de deux bords.

Aujourd’hui en Europe, il est de moins en moins admissible d’exprimer une critique de la politique de l’Etat d’Israël. Le terrorisme intellectuel et la propagande sont tels que des citoyens européens et juifs succombent au chantage affectif et développent un second nationalisme hors du commun. Un chercheur juif, Jacob Cohen, parmi les justes, engagé pour la cause palestinienne, vient de publier chez l’Harmattan un ouvrage, roman fort significatif sur les méfaits des lobbys tentaculaires à ce sujet, intitulé: Le printemps des sayanim, dédié «à tous ceux qui se battent pour la justice en Palestine».

 Il vise selon l’auteur, à ouvrir les yeux sur une force puissante et insidieuse mise au service d’une idéologie de domination, afin de permettre un décryptage des événements et favoriser l’émergence de contre-pouvoirs. Contribuer à la paix et à la justice entre les peuples passe par le souci d’informer.
Des propagandistes islamophobes, pour faire diversion aux impasses de la société consumériste, alimenter la peur et le rejet de la religion, délirent et prétendent que «la talibanisation» des sociétés musulmanes est en passe de se généraliser.

 Certes, des attitudes obscurantistes injustifiables sont visibles en rive Sud, mais elles restent minoritaires et sont le produit des contradictions de notre époque. «Le choc des civilisations», que les islamophobes et les extrémistes prônent, représente le grand mensonge du siècle. Il ne doit pas devenir une réalité cauchemardesque. Cela signifiera que l’humanité éprouve les limites extrêmes de sa tendance au vivre-ensemble, et que la pulsion de vie et le besoin de partage qui poussent les hommes à s’unir, se sont épuisés, abdiquant face à la pulsion de mort et d’isolement.

Nous refusons d’imaginer un monde libéralo-fasciste, où rien ne s’échange, rien d’humain ne circule, rien de sage ne se dit, sauf ce qui favorise des relations conflictuelles. L’élargissement de notre sentiment d’appartenance à l’humanité toute entière et l’attachement à la résistance pacifique et à l’amitié entre les peuples doivent l’emporter, sur le repli et les murs des apartheids, que certains élèvent en Palestine, entre les deux rives de la Méditerranée et partout dans la tête des gens. L’avenir est incertain, si des hommes de bonne volonté, juifs, chrétiens, musulmans, humanistes, ne s’unissent pas.

Mustapha CHERIF est philosophe

Le Prophète (Qsssl) et le Ramadhan

Par Mustapha CHERIF

En ces temps dit modernes, l’ignorance au sujet de la culture religieuse est grande. Le Ramadhan est une excellente occasion pour rappeler des valeurs-clés. Le Prophète (Qsssl) aimait le Ramadhan plus que tous les autres mois de l’année. Il revivait le temps de l’annonce de la Révélation et la récitation du Coran. Le Prophète (Qsssl) recommande de faire l’expérience de la vie et, en même temps, il appelle à la retenue, à la mesure, à la maîtrise des désirs et des besoins, ce qui est sagesse. Se souvenir du Vrai et du but de la fin c’est cela le Ramadhan. Dans cette dimension se nouent la cohérence et l’harmonie visées par l’Islam, entre la recherche du sens par l’homme et le projet de salut voulu par Dieu.

Jeûner c’est faire l’expérience concrète de la vie personnelle, intérieure, dont seul le Jeûne se veut dans ce sens, maîtrise de soi, abstinence mesurée en vue d’un retour à l’essentiel, à la prime nature. «Ô vous qui croyez, le jeûne vous a été prescrit comme à vos devanciers» (S2, V183), ce verset, par lequel débute le passage coranique relatif au mois de Ramadhan, indique d’emblée l’universalité du jeûne qui est un rite présent dans toutes les traditions. Il se distingue des autres oeuvres d’adoration en ce qu’il ne consiste pas à accomplir des actes prescrits mais à s’abstenir. Son essence est immuable, même si ses conditions et ses règles varient d’une forme traditionnelle à une autre.

Les actes dont il convient de s’abstenir; comme l’absence de nourriture, de boisson et d’acte sexuel, en sont seulement la modalité courante. Le Coran utilise pour désigner le jeûne deux termes de la même racine: siyâm qui se rapporte exclusivement au jeûne légal, et sawm, qui désigne le jeûne en tant que tel.
Ce dernier terme n’apparaît qu’une seule fois dans le Coran où il est mentionné, de manière fort significative, en relation avec la Vierge Marie: désespérée à la pensée du scandale que risquait de provoquer auprès des siens sa maternité exceptionnelle, elle reçoit de l’Ange Gabriel ce conseil: «Si tu vois quelque créature humaine, dis: “J’ai voué un jeûne (sawman) au Tout-Miséricordieux et je ne parlerai aujourd’hui à aucun homme”» (Cor. 19,36).

Le terme sawm désigne donc ici un «jeûne de silence», une abstention de parole. Une parole du traditionaliste Abu Umama relate un fait significatif: «Je m’approchai de l’Envoyé et lui dis: “Donne-moi un ordre que je prendrai directement de toi!” Il répondit: “Adonne-toi au jeûne, car il n’a pas de semblable”. Il n’a pas de semblable parce qu’il est dépourvu d’extériorité et de réalité propre, il est intime, invisible, et appartient tout entier au Créateur, dont le Coran dit: “Rien ne Lui est semblable”» (S.42, V11)

Le jeûneur se sent en contact avec Celui qui l’a créé, et qui le récompensera. Nul ne peut vérifier si vraiment untel jeûne, hormis «Dieu». Le jeûne dévoile intérieurement les dispositions du croyant à maîtriser ses désirs et ses passions, il ne s’agit pas de simples privations. Le Coran attribue au jeûne une forme de perfection. La tradition rapporte que «Dieu» réserve dans le Paradis une porte pour les jeûneurs, dénommée «al Rayyân». C’est un privilège considéré comme sans pareil.

Le juste milieu

Selon de nombreux commentateurs, notamment mystiques, il existe une analogie entre le jeûne et le pèlerinage. L’état de dépouillement et de sacralisation, ihrâm, comporte lui aussi des interdits, et des abstinences; comme le jeûne, il confère au pèlerin un statut spirituel élevé.
La différence réside dans le fait que, pour le jeûneur, cette qualité est intime, intérieure, tandis que le pèlerin manifeste ce lien intérieurement et extérieurement, dans les actes et rites. Les religions monothéistes en ces temps dits modernes, par-delà leur situation hétérogène et la vivacité de l’Islam qui maintient un rapport interhumain, perpétuent parfois leurs traditions dans le dogmatisme figé ou bien dans la dilution, dépassées par la société de consommation, elle-même incapable de faire place à une foi de la mesure.

L’Islam se veut la religion du juste milieu et de l’équilibre. L’harmonie, la cohérence, la complémentarité entre le croire et le vivre, les rapports ouverts au temps et à l’espace sont vitaux. Jeûner c’est réactiver ces qualités.
Sur le plan pratique et social, le fait de jeûner est aussi un moyen de penser aux défavorisés, aux pauvres, à ceux qui souffrent de la faim et des privations.
Le jeûneur doit prendre encore plus conscience de la valeur des biens que «Dieu» lui octroie, et par là évitera à la fois le gaspillage et l’avarice. Le jeûneur se réjouit de la rupture du jeûne (fitr) en équilibrant les droits du corps et de l’âme.

Le Prophète (Qsssl) au sujet du Ramadhan aurait dit: «“Ô gens! Le mois béni est arrivé à vous avec la bénédiction, la miséricorde et le pardon”. C’est le meilleur des mois. Ses jours sont les meilleurs des jours, ses nuits sont les meilleures des nuits, ses heures sont les meilleures des heures. C’est un mois durant lequel vous êtes tous invités à être les hôtes du Seigneur et vous êtes placés au rang des gens honorés. Pendant ce mois, votre souffle est glorification, votre sommeil adoration, vos bonnes actions sont acceptées et vos implorations exaucées. Demandez à votre Seigneur avec une intention sincère et un coeur pur de vous faire réussir le jeûne et la lecture de Son Livre, car misérable est celui qui se trouve privé du Pardon pendant ce mois grandiose. Rappelez-vous en ayant faim et soif, la faim et la soif du jour du Jugement. Faites l’aumône à vos pauvres et à vos indigents.»

Il insistait au sujet du respect d’autrui: «Respectez vos personnes âgées et soyez miséricordieux envers vos jeunes. Renouez vos liens de parenté, faite attention à votre langue, détournez votre regard devant l’illicite et n’écoutez pas ce qui vous est interdit. Attendrissez-vous sur les orphelins des autres, on s’attendrira sur les vôtres. Repentez-vous de vos fautes et levez vos bras pour implorer Dieu aux heures de vos prières car ce sont les meilleures heures pendant lesquelles le Tout-Puissant regarde Ses serviteurs avec Miséricorde. Il leur répond s’ils s’entretiennent avec Lui. Il leur donne satisfaction s’ils L’interpellent. Il les exauce s’ils L’invoquent.» 

Le bon exemple

Il rappelait que l’acte doit suivre la parole, car trop de musulmans ne donnent pas le bon exemple: «O gens! Vos âmes sont prisonnières de vos actes, libérez-les en demandant pardon! Vos dos sont alourdis par vos fardeaux, soulagez-les en prolongeant votre prosternation. Sachez que Dieu a juré par sa Puissance de ne pas punir ceux qui prient et ceux qui se prosternent; de ne pas les effrayer par le feu de l’enfer le Jour où les gens se lèveront pour le Seigneur des mondes. ô gens! Celui d’entre vous qui, pendant ce mois, offre le repas de la rupture du jeûne à un jeûneur croyant, aura le pardon de ses fautes passées…»

Il utilisait des symboliques fortes et des allégories pour sensibiliser et responsabiliser les croyants: «ô gens! Les portes du paradis sont ouvertes pendant ce mois, demandez à votre Seigneur qu’elles ne soient pas fermées pour vous. De même, les portes de l’enfer sont fermées, aussi; demandez à votre Seigneur qu’elles ne soient pas ouvertes pour vous. De plus, les démons sont enchaînés, demandez à votre Seigneur qu’ils n’aient pas de prise sur vous.»
Jeûner devrait être une occasion pour l’examen de conscience et réémettre en question nos habitudes, nos défauts et insuffisances. Les préoccupations de nombre d’entre nous sont terre à terre, matérialistes, liées à la course pour le profit et la loi de la jungle.

Des rigoristes en profitent pour déformer la religion qui sert de refuge dans les périodes du désespoir. Il est temps de se souvenir de l’essentiel, de la sagesse et de se remettre au travail.
Le jeûne ne peut être un prétexte au relâchement. Les défis sont immenses. Il s’agit d’oeuvrer pour que la capacité des êtres humains retrouve du sens et de l’efficacité, qui ne soit pas un trop-plein en prétendant combler le vide.
Vivre de manière ouverte, pieuse et juste était l’un des messages-clés du Prophète (Qsssl). Il ne faut jamais l’oublier.

Mustapha CHERIF

L’EUROPE ET LES MUSULMANS
Guerre ou paix?

La diversion xénophobe s’amplifie en Europe. Les hurlements haineux des courants de la droite extrême débordent. La politique envers les musulmans et les étrangers est de plus en plus discriminatoire. Le ressentiment croît au Sud et les relations entre les deux rives ne sont pas au niveau souhaité. Il faut agir avant que ne dégénère une situation indigne des aspirations des peuples.
Les Européens sont-ils conscients que nous sommes voisins, partageons le même monde, que nous avons des valeurs communes, malgré des différences?

Les crédos racistes, les politiques xénophobes qui généralisent l’amalgame, stigmatisent les musulmans et les migrants, les surenchères politiciennes et le refus d’un partenariat stratégique entre l’Occident et le Monde arabe, tout comme le refus d’admettre des pays musulmans au sein de l’UE sont symptomatiques des fuites en avant vouées à l’échec.
Des Européens s’opposent à la reconnaissance de l’altérité, aux liens naturels entre les deux rives et refusent un vrai dialogue euro-arabe, tout en exprimant un souci de relations.

Ils rappellent l’importance d’une Méditerranée de paix et d’un Maghreb qui coopère avec l’Europe, mais pas membre de l’Union européenne, ni à égalité des droits, notamment pour ce qui est de la circulation des personnes. Comment retrouver une nouvelle Andalousie et faire reculer la logique de guerre? Le monde musulman et tous les citoyens du monde attachés au droit et à la justice doivent entrer en insurrection pacifique et civique pour barrer la route à la bête immonde. Les années trente sont devant nous.

Le veto concerne la religion

Des Européens affirment sans preuve que les musulmans sont inaptes à la modernité, que les pays musulmans ne sont pas mûrs pour intégrer l’UE ou bâtir un partenariat fondamental. Pourtant, le passé et le présent prouvent que l’Islam a participé de manière décisive au progrès, et sur le plan pratique, des processus comme celui d’EuroMed montrent que les pays de la rive Sud sont demandeurs de modernisation.
Tout le monde sait que la cause du veto à la demande d’adhésion de la Turquie à l’UE, concerne la religion: les Turcs, 73 millions d’habitants, sont musulmans.

Tout comme les Palestiniens parce qu’ils sont musulmans, subissent la colonisation et la dictature d’Israël qui agit dans l’impunité, voire avec la complicité occidentale.
Des Européens ne tiennent pas compte que l’avenir de leur influence, du droit international et des relations Occident-Islam se joue en Palestine et en ce qui concerne le rapport avec la rive Sud. Il serait temps de clarifier le rapport de l’Europe et de l’Islam, en particulier avec le Maghreb, sur la base d’une connaissance précise et de la diffusion du savoir et mettre fin aux ignorances.

Des Européens ne tiennent pas compte du fait que le Maghreb est proche sur tous les plans, avec ses problèmes propres, sachant que la démocratie n’est exemplaire nulle part et qu’elle est toujours à venir. L’Algérie, en particulier, de par son histoire, sa position géostratégique et ses nombreux citoyens émigrés et binationaux, modernes, ouverts et de culture du juste milieu, peut être un partenaire de premier plan.
L’avenir se jouera dans la manière d’articuler la religion et la raison moderne, le progrès et des valeurs morales. Malgré des écarts entre théorie et pratique, l’Islam et la culture arabo-berbère en Algérie, tels que vécus et compris depuis des siècles, représentent la communauté du juste milieu.

L’interlocuteur porteur d’avenir, valable et légitime est celui de la ligne médiane. De l’Emir Abdelkader au Message du 1er Novembre, au principe de la recherche d’un ordre international juste, l’Algérie a toujours su conjuguer l’universel et le spécifique, en privilégiant la solution diplomatique, la franchise et la réciprocité. Cependant, on constate que des pays européens préfèrent des idéologies rétrogrades pour les utiliser comme épouvantail et ghettoïser les musulmans.

Les Etats-Unis et les Britanniques disent s’inquiéter de voir par exemple, la Turquie, bloquée par les lenteurs du processus d’adhésion. Cette position signifie-t-elle que des pays occidentaux respectent plus le droit à la différence et la religion musulmane? Répondre par l’affirmative serait aller vite en besogne. Ce que craignent les USA et la Grande-Bretagne c’est à leurs yeux le risque de voir leur allié ne plus assumer comme il se doit son rôle dans la région, de se tourner davantage vers ses voisins musulmans, notamment l’Iran, et de s’impliquer tactiquement pour la défense des Palestiniens. La Turquie a initié une action avec le Brésil pour une solution diplomatique à la question du nucléaire iranien et a refusé de voter, au Conseil de sécurité de l’ONU, de nouvelles sanctions contre l’Iran. Cela est perçu comme une alerte.

Quel est l’avenir des relations Islam-Occident?
Les pays du Maghreb, à leur tête l’Algérie, restent des partenaires incontournables au sud de l’Europe. Ceux qui s’opposent à une vraie et profonde relation entre l’UE et le Maghreb pensent que les pays arabo-musulmans doivent choisir entre l’Orient et l’Occident et que choisir les deux n’est pas une option. Nous sommes au cœur de l’inadmissible. Nous sommes Orient et Occident. Certains opposent le Monde musulman et l’Europe comme s’ils étaient incompatibles, alors que le passé est imbriqué et l’avenir dépend de la qualité de leurs relations. Penser l’organisation et l’avenir de la diversité humaine, trouver les règles du vivre-ensemble et de la cohérence sont urgents.

Le vivre-ensemble et l’intérêt commun doivent prévaloir. Le Monde musulman a le droit de préserver des valeurs propres tout en aspirant au progrès.
L’idée de civilisation et l’attachement à l’une ou à l’autre d’entre elles n’ont de sens que sur le fond de l’ouverture et de la conjonction avec les autres cultures. Nulle part, l’oeuvre d’une seule civilisation est irréversible, n’est suffisamment accomplie pour protéger des dérives. On a besoin les uns des autres pour faire reculer l’ignorance et l’extrémisme partout.
En France, notamment, les citoyens algériens ou d’origine, sont une chance pour tous, un vivier incontournable pour que les brassages et le vivre-ensemble soient possibles.

Piégées par la désinformation

Certains en Occident, ont besoin de nier, d’ignorer ou de supprimer la possibilité de l’échange avec le Monde musulman et toutes les traces des différences pour imposer leur seul point de vue.
Poser la question en ces termes ne signifie pas qu’il faille céder, de quelque façon que ce soit, à une quelconque théorie du complot, mais il est clair que les nostalgiques de la nuit coloniale, les religiophobes qui nient les valeurs abrahamiques et les sionistes œuvrent pour empêcher tout rapprochement entre les deux mondes. Pourtant, à un moment, les Turcs par exemple, avaient cru que les Israéliens pouvaient les aider à accéder au statut d’Européens. La désillusion est grande.

Depuis 1967, insidieusement, puis ouvertement après 1989, et brutalement depuis 2001, des puissances occidentales, inspirées par le sionisme, au prix de manipulations sophistiquées, déplacent les problèmes du monde, cherchent à masquer leurs échecs et impasses par l’idée d’un nouvel ennemi dans la figure du musulman. La culture de la peur et de l’ennemi est fabriquée et amplifiée.

L’image dépréciative des musulmans, des Arabes et des Turcs est ancienne, mais elle a pris des proportions alarmantes. Des Occidentaux sont piégés par des discours de la désinformation, qui profitent des errements d’extrémistes. L’altérité du musulman est déformée. L’Occident se forge une identité contre l’autre, comme «meurtrière». Pour affirmer son identité, être reconnu dans telle ou telle appartenance, l’Occident demande de souscrire à une image stéréotypée de l’Islam.

Les appels à la tolérance, en Orient et en Occident, se heurtent à la haine et au mépris, construits et prescrits, imposés comme des signes de reconnaissance et d’appartenance, comme une partie de l’identité elle-même.
L’arrogance de certains Occidentaux entraîne le ressentiment des citoyens du Sud, qui constatent le double langage et la volonté de transformer la mondialisation en occidentalisation, signe du refus du vivre-ensemble. Les musulmans résistent, même si c’est sous des formes maladroites et parfois aveugles. Il faut transformer cette résistance en œuvre de civilisation, en relation avec tous ceux qui refusent la marchandisation du monde. Voilà pourquoi le rapport entre le monde musulman et l’Occident concerne le monde entier.

La possibilité d’une vie commune juste

Il faut que les Européens, qui s’opposent au rapprochement, ou qui le soutiennent timidement que pour des intérêts conjoncturels, sachent que les citoyens du monde, comme les musulmans, qui se réclament d’identités culturelles à la fois différentes et semblables, n’exigent pas seulement que leur différence soit tolérée. Ils demandent davantage qu’un simple «droit de survivre», mais à savoir, le droit de vivre avec.
Il faut penser à un ensemble commun et non à des substituts et projet de demi-mesures.

L’ordre de la tolérance est insuffisant, on appelle l’ordre de la reconnaissance qui ouvre la possibilité d’une vie commune juste, multiforme et non biaisée. D’autant que la complémentarité saute aux yeux. Toute revendication identitaire, tout droit à la différence, pour une «communauté singulière», toute affirmation d’un ensemble donné, comme celle des musulmans se voit injustement soupçonnés d’un particularisme opposé au progrès.
Pourtant, la conjugaison entre authenticité et progrès est vitale.

Ce besoin d’allier l’origine et le devenir n’exclut pas la possibilité d’une distance critique vis-à-vis de la tradition ou de la modernité. Nul n’a le monopole de la raison. De quel droit des Occidentaux ou des intégristes refusent-ils un besoin d’appartenance multiple, qui signifie que tout peuple et être humain perçoit son aspiration à un héritage culturel comme une dimension fondamentale de son existence, sans nier les autres, bien plus en recherchant la symbiose.

Ceux qui pratiquent l’islamophobie, privilégient Israël l’oppresseur et le colonisateur, et refusent au Maghreb un partenariat stratégique, alimentent la propagande du choc des civilisations. Parler de dialogue ou de choc des «civilisations» n’a aucun sens, si l’on ne rappelle pas que ces appellations recouvrent des ensembles complexes d’individus qui assument leur singularité dans l’échange et le partage.

Nous sommes Orient et Occident. Sans relativisme, on peut dire que l’Occident et l’Orient sont imbriqués et redevables l’un à l’autre. Il est temps de mettre fin aux accusations infondées et aux frontières factices et inhumaines qui alimentent un climat malsain. Faire renaître l’esprit de l’Andalousie est possible.

Mustapha CHERIF (*)

America and the Muslims

By Mustapha Cherif

It is urgent to improve our relationships with the first world power with the concern of frankness and independence. The dominant discourses implement an essentialist perception of the other. Each one sees the other as an opponent, and each of which forms an introverted monolithic block that does not acknowledge the right for pluralism. In the Orient, the terms: the West, Christianity, imperialism succeed each other without making distinction between them. Therefore, one should distinguish and know that the West is no longer Christian as it were centuries ago. We have Christian friends, humanists, atheists, and believers from all races, culture and countries. In the West disinformation reached its apogee. Amalgams between Muslims and fanatics are maintained even if Westerners do not succumb to propaganda.

Subverting disinformation

The imperial ambition of the United States of America remains perceptible in its divergent dealing with religions, current opinions and conflict of interests, which haven’t disappeared, for we notes a resurgence of violence and intolerance as a hidden war of flagrant brutality, yet it is the duty of any intellectual to subvert disinformation, to work for friendship, to resist in a judicious manner, to uncover traps and avoid provocations that may bring grist to the mill of the warmongers, or feed conflictual logic, which is harmful to every one.

In the United States , despite of the divergences with the myopic aspects of European politics, despite the ethnic and cultural diversity and despite the advanced stage of liberal modernity, islamophobia remains visible. Islam is not recognized, it is targeted and stigmatized, yet the spirit of the founding fathers of the United States of America has nothing to do with extremism and xenophobia. On the contrary, Islam, however, is still an alien culture to the American citizen, who is unable to transcend its caricatural representations. Most Media and cinematographic industries present it in a univocal and erroneous manner, showing it mainly as intolerable violent and incompatible with progress.

Fortunately, few exceptions are noticed: Michael Hart, an American scientist, in his famous book The 100: a Ranking of the most Influential Persons in History, writes with courage: “My choice of Muhammad to lead the list of the world’s most influential persons may surprise some readers and may be questioned by others, but he was the only man in history who was supremely successful on both the religious and secular levels.” P.03 On the other side, Muslims are inoperative in matters of thoughtful counteraction and credible, performant communication. It is crucial to relearn how to communicate, how to become role models, so that the Mohammedien qualities become visible on each Muslim and known to the Americans. Conservative and Zionist intellectuals intoxicate opinions and enclose Islam in negative clichés. They exploit the pamphleteering tone, the simplifying and reductionist fury and the amalgam against the Muslim. Although there is no hostility between civilizations, they seek, at any price, to impose the logic of shock. They resign from taking into consideration the common roots of religions and civilisations that exist as systems of meaning, which is challenged today.

The mediatic power of the lobbies that are detrimental to Islam is such as to be able to make Americans believe that Israel is the only democracy in the region, while it is a system that kills civilians and humanitarians, practice apartheid and colonialism. These lobbies deceive the international opinion by manipulating and switching roles. For instance, they speak about nothing but the only Israeli prisoner at Ghaza, whom they define as a “hostage” in the hands of Hamas. This fact overshadows the 12.000 Palestinian prisoners detained in the Israeli jails. The overwhelming majority of these prisoners are politicians, condemned for their peaceful fight for independence. Israel is a regime that imprisons any citizen without lawyer, without judgement, without motif, without time limits. This would recall to the Western opinion the practices of the Nazi occupation.

Assuming our Responsibilities:

Paradoxically, in this context of repression, arrogance and designification of the world, the Islam that resists is taken as a scapegoat. However, reason requires an objective analysis of the causes that lead Muslims to react sometimes blindly, an analysis of the Qur’an and the actual Islamic societies, with the multiple experiences, interpretations and forms of cultural practices it produces, the taking into account of historical conditions and the acknowledgment of the humanising potential of civilisation, an aspiration for change and liberty without denying the values that are deeply rooted in these societies. We must assume our responsibilities so that American citizens discover the fact that the Palestinian question is political and Islam is the religion that seeks to free persons and put them in front of their responsibilities and to socialize human relationships on the basis of a precise meaning of human life and its destiny. It is a revealed Message that stands by no means against the values of liberty, equality and pluralism, quite to the contrary.

The Declaration of Independence of the USA is a text that can be embraced by any Muslim, since it recalls the value of liberty and, particularly the liberty of consciousness. For the Founding Fathers of the American Constitution, the liberty of consciousness is the very essence of the American doctrine. As pointed out by specialized researchers, for George Washington, the first president of the USA , America was to welcome “all the oppressed and persecuted of all nations and religions”, notably Christian, Jewish and Muslim. The land of Islam , from Córdoba to Bagdad , passing through Fès, Tlemcen, Béjaïa, Constantine, Kairouan and Alexandrie, during centuries was a land of hospitability and a refuge for all the oppressed and persecuted, starting by jews.

John Adams, the second American president of the USA , affirmed that the prophet of Islam is one of the most eminent figures of humanity that are much concerned with coexistence. Thomas Jefferson, the third President, has learnt Arabic and declared that he used to read Quran. During his presidency, one day, he organized El Iftar at the White-House to celebrate the end of the fasting period of Ramadan. The founding Fathers reached out to the sources of the values of diverse universal civilisations, including the Muslim one, when they have adopted the political system of the USA , with their own openness to the world’s genius.

Benjamin Franklin, scientist and philosopher, joint editor and ratifier of the Declaration of Independence and ending as one of the founding fathers of USA , has studied Islam and the great text of the Islamic culture. To express his respect for Islam and his adherence to the idea of living together, he invited the Mufti of Istanbul of that time to come and present Islam to the Americans.

The tolerance of the Prophet of Islam

In 1763, Benjamin Franklin took as an example the highly humanitarian significance of the prophet’s behaviour, notably towards prisoners. In fact, that same year Americans, who claims to be Christians, committed genocides against the innocent American Indians. These Westerners, affirmed Benjamin Franklin, were more savages than the natives, emphasising the fact that the American Indians might have respect of their human dignity in a Muslim country, since, as he points out, Islam shows humanity towards prisoners.

During the war of resistance of El Amir Abdelkader in Algeria in the 19^th century, this noble principle was largely practised. One hundred fifty years ago, at Damas, his heroic act, allowed to save thousands of Christians from an imminent death, during a communal disagreement. Moreover, another proof of this exemplary dimension made him worth of the founding of a small town in the USA named after him. Like El Amir Abdelkader and Voltaire, who have both practiced humanism each one according to his own level and manner, Benjamin Franklin advocated the right for pluralism and freedom of expression. He used to cite a principle: “Without freedom of thought, there can be no such thing as wisdom; and no such thing as public liberty without freedom of speech; which is the right of every man as far as by it he does not hurt or control the right of another.”

He praises the meaning of tolerance of the Prophet of Islam, who respects the right for difference. He expresses his admiration for the Prophet, who used to urge his companions to deal with prisoners a humane way. Benjamin Franklin affirmed his admiration for Salaheddin, the sultan of the 12^th century who liberated Jerusalem , making proof of his mercy. At the time being, anti Muslim racism is becoming more prominent due to narrow political calculations as

a diversion to political deadlocks, to the hegemonic aims, and blind reactions of those minorities who usurp the name of Islam, the vision of the founding fathers of Islam deserves to be underlined.

The president Barak Obama, who restores, at the formal level, the spirit of openness, should know that Muslims bear no hatred against the other and America, on the contrary, they aspires to friendship. They have simply the right be “angry” against the politics of double measures and being subjected to so much injustice. The number of foreign soldiers on Muslim lands is ten times higher than that of the time of the crusades, and the foreign investments outside oil industry are three times lower than any other region in the world.

Muslims are convinced that the words are not sufficient, it is actions, finally, that make the difference, particularly on the subject of Palestine and the democrtization of the international relations. The two American parliamentary houses, at the eve of the election coming up on next November, seem to scramble for an exhibition of their good relationship with the Zionist lobbies. Being attached to universal democracy to serve the common good, Americans should, though, impose the creation of the Palestinian state on land limits that dates back to before 1967.

Certainly, some Arab and Islamic archaic regimes have financed the terrorism of the weak, but other countries such as Algeria fought against it. Muslims, to win the hearts of so many Americans who are ready to listen to them and fight for justice and help Obama who makes efforts to improve the relationship between the Muslim and the Western world, start to become more conscious about the necessity of getting out of their victim position, readjust their situation, resist rationally and become open to the world, otherwise the American opinion will conclude that there is nothing new in the Orient.

More than one year after the speech of Obama in Cairo , the American decision makers ought to fight the causes of the problems rather than their effects and remember the American ideal of the Founding Fathers, the principles of Islam and its contribution to civilisation, for which they held great respect. This link seems to be questioned, not only since 11^th of September 2001, but, especially after June 1967 and since the collapse of the Berlin Wall, which opened a breach for the creation of a new enemy, who was concocted by lobbies since a given period of time.

America that Muslims respect and admire is that which was initiated by the Founding Fathers to aim at the universal and not the arbitrary. The future of the world will be decided upon between the West and the Muslim world. It is high time to get engaged in an actual dialogue rather than hymns where soothing words are repeated and cut off from reality and which legitimize situations of dominance. There is no alternative to the entente based on mutual respect related to the challenging issues of the future: the relationship between the USA and the Muslim world.

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La Xénophobie en Europe contre les musulmans s’amplifie,

érigée en politique officielle.

Pour résister et non se taire, il faut se souvenir de ce poème :

Lorsqu’ils sont venus chercher les communistes

Je me suis tu, je n’étais pas communiste.

Lorsqu’ils sont venus chercher les syndicalistes

Je me suis tu, je n’étais pas syndicaliste.

Lorsqu’ils sont venus chercher les juifs

Je me suis tu, je n’étais pas juif.

Puis ils sont venus me chercher

Et il ne restait plus personne pour protester

Martin Neimoller

LEÇONS DE CULTURE SPIRITUELLE

«Durus El Mohamadiya»

Par Mustapha Cherif

En Algérie, un bel événement culturel et religieux est en train de devenir une tradition de haute tenue, appréciée à sa juste mesure dans tout le monde arabe: les «Leçons prophétiques» ou Durus El Mohamadiya qui se tiennent à la Mosquée-Zaouïa de la Tarika Belkaïdiya El Hebriya. Cette année, elles débutent le 19 Août.

La Mosquée-Zaouïa est un lieu de piété et du savoir spirituel et moderne, qui organise les conférences, que son maître et fondateur cheikh El Hadj Abdelatif Belkaïd a mis en place depuis cinq ans. Le père cheikh El Hadj Mohammed Belkaïd, qui était un guide religieux d’un grand maquam spirituel, a laissé un héritage moral respecté à travers le monde.
Rappelé à Dieu en 1998 à l’âge de 87 ans laissant sa succession à son vénérable fils cheikh Abdelatif, il avait d’illustres disciples comme le célèbre prédicateur d’Al Azhar cheikh Charaoui.

Personnalité soufie de haut niveau, reconnu comme un cheikh d’une grande humanité, humilité et baraka, El Hadj Abdelatif est un maître du bel agir «mohsine» estimé de partout, qui prône la fraternité et la piété. Les maîtres soufis sont des éducateurs de l’âme, nafs.
La Zaouïa qu’il dirige à Sidi Maârouf, à Oran, est un joyau d’art architectural islamique et un institut d’enseignement pour des centaines d’étudiants dans les différentes branches du savoir, étude du Coran, de la science du hadith, culture littéraire et scientifique.

L’activité de la Zaouïa tourne autour des deux piliers de la civilisation islamique ouverte sur le monde: la foi et la science au service de la patrie. La vision de cheikh El Hadj Abdelatif Belkaïd en faveur de l’enseignement des sciences religieuses qui privilégie la tolérance et la bonne conduite, trouve sa consécration dans l’organisation des leçons Mohammadiennes.

Les valeurs civilisationelles

Dans un climat de piété et de méditation, des milliers de personnes, habillées tout en blanc, pareilles à des «anges», dont un grand nombre d’étudiants, suivent avec ferveur durant plus de deux semaines des leçons prodiguées par d’éminents savants, théologiens, penseurs et scientifiques du monde entier, en langue arabe et aussi en langue étrangère, afin qu’un large public en bénéficie.

Ces leçons Mohammadiennes, organisées avec les seuls moyens de la Zaouïa, sont télévisées et suivies avec attention en Algérie et partout dans le monde musulman. Plusieurs chaînes de télévision arabes les rediffusent compte tenu de leur qualité. L’image du vrai Islam est ainsi prodiguée. Le premier thème des conférences fut celui de «La civilisation islamique» pour planter le décor et bien montrer que l’Islam est une civilisation universelle.

La deuxième année, les savants et chercheurs se sont penchés sur la référence fondatrice le Coran, avec le souci de bien mettre en évidence que les bels agissants, les mohssinine, les soufis s’appuient sur la Loi divine, tout en mettant l’accent sur le principe de l’ijtihad et du rapport au Ghayb, à la Haqiqua, de manière harmonieuse.

La troisième année permit de traiter du modèle par excellence le Sceau des prophètes, et sa Sunna, comme première application du Coran.
La quatrième session des Durus, l’année dernière, en logique chronologique historique fut celle sur les Compagnons du Prophète, Sahabas, figures des musulmans loyaux, justes et vertueux, qui méritent que l’on en tire les leçons.

Cette année, Durus Mohamadiya prolonge l’étude sur le thème du Savoir, El Ilm, dans toutes ses dimensions, sujet ô combien significatif de l’orientation. J’interviens le 22 Aout et sera diffusé par la télévision algérienne Canal Algérie vers le 27 Aout.

Les valeurs civilisationelles sont le fondement de la démarche, à mille lieues des rigoristes et usurpateurs qui profitaient du vide. Par ces conférences, c’est l’Islam de la lumière, du savoir et de la piété qui renaît, dans une Algérie de la communauté médiane, qui se veut paisible, fière de ses racines et tournée vers l’universel.

Mustapha CHERIF