Islam-Occident

The Aims of Dialogue

By

Mustapha Cherif

 

“Why the dialogue of cultures and religions?”, a fundamental and topical question. The content of opinions of “Muslims” shows that confusions and difficulties loom over this complex and sensitive theme. It is crucial to clarify the problematic. First of all, two types of approaches overlap and miss the essence.

 

     The first is that of attraction vis-à-vis the West. Bringing nothing new, it recites a lesson to please it, stipulating that “the Islamic world have participated through a glorious past in Western civilisation”, by advancing the contributions of Arab sciences and language to the European cultures and specifying that “there is no problem between the West and Islam”. Certainly, convergence and the common Abrahmic and Greco-Arab ground are important, yet none can deny individualities and divergences and the fact that the Westernisation of the world poses a problem.

 

    This position of “passage to the West”, naïve and depersonalised as it is, overshadows the reality and challenges of our times. It bypasses the difficulty. It presents itself in a position of weakness, which help in nothing the understanding of the subject. In fact, in the West, discourses consider this recall as an inoperative nostalgia of a bygone age and refute the idea of the Arab contribution to civilisation.

      Concerning the assertion that “there is no problem between the West and Islam”, it is perceived as an acknowledgement that the West of today is a dominant role model. It is in fact an escape from the core of the question, a sort of alignment with the Western model. Putting the stress on ancient greatness and on the idea of compatibility with modernity can seduce for a while, yet the stage effects do not last.

       In the context of globalisation, since the concepts of the West and the Orient are surpassed, about which Wests and which modernities are we speaking?  Those of the human rights values, or xenophobia and the marchandisation of life? Those of the state of law or of discriminations? Those of the multicultural or the uniformization? Islam is not only compatible with reason, secularity and democracy, but also demands and constitutes them in its own manner. Peoples should be able to assert themselves the way they feel and want, peoples of Islam are no exception to the others.

      The second position is that of the proponents of conservatism, who, surpassed by the events, marked by introversion, assert themselves in the repulsion and speak without nuance about being against the dialogue of religions. They multiply accusations towards the West in a polemical language. They imagine themselves perhaps to be better Muslims when they are against the West. The West should neither be diabolized nor idealised. As it is legitimate to refuse the diabolization or the idealisation of the Muslim. Dialogue is unavoidable, we can therefore, judge its pleading for its necessity as superfluous. However, this necessity is not acknowledged everywhere, neither by the Western side nor by the side of the Arabo-Islamic world. Its entities have a tendency to resist.

 

      It is necessary to have a thought of discernment. When there are bad practices by Muslims or Westerners, it is crucial to criticise them. To be able to do it in an objective manner and to mould a responsible and open society is to rise to the challenge of education and culture. Islam is a religion that is little known by foreigners misunderstood by a number of its own adherents.

 

    These conservatives of the second position, those characterised by introversion, boast about the mission of preserving tradition and of defending arabo-islamism, and act rigorously in front of the media! Even the “Arabs” of djahiliya did have a code of honour, appealing to the respect of oratorical jousts with the other. If the first position is naïve, the second is unworthy of the civilised values of Islam. Of which Islamic world are we speaking? The one with the majority of the values of hospitability or the one stipulating closure? The one which is ancestral to the culture of  ijtihad, of the common sense of wisdom, or the one of extremism?

    The two positions, that of traction and that of repulsion, lack scientific credibility. The West disconcerts. It is like “Janus”, ambivalent, double-faced, at once author of an extraordinary progress founded on technoscience and manifestor of a threatening behaviour that might put humanity at risk, notably the content of the ruptures between the essential dimensions of existence and the fact of imposing by all means its unilateral, religiophobe and consumerist version, which is related mainly to savage liberalism. The arrogance behind its appropriation, in an unjustified manner, of values such as democracy, secularity and reason, together with its policy of double measures and its law of the strongest, aggravate the situation.

        The Islamic world, embodying the vision of the juste milieu, of the median line and of a balanced and adept version of the humane, resists. As long as it is a tree that bears fruits, Islam is assaulted by ignorant persons and conspirers. Sometimes the resistance of Muslims is irrational and obscurantist. It harms what it imagines it is defending; consequently the attacks redouble in ferocity. This is how the answers to the questions asked to the Islamic world are sketched out: “Why the dialogue of cultures and religions?” I can list at least ten causes:

1-        The Islamic world has dialogued ever since the time of its greatness and accommodated the discoveries and values of other cultures. Today approximately 80% of the Muslims of the world live under despotisms, pauperisation and frailty, and 40% are illiterate. Regarding the gap between theory and practice, in a time of decadence, under development and dependence, it should start its self-criticism, open itself and dialogue more than ever.

 

2-        All the problems, at the internal level, arise simultaneously:  political, economic and cultural. At the international level, the crisis is multidimensional. The dialogue of cultures and religions is consequently vital. None can stand against the challenges of our time alone. Nowhere, the work of one civilization is irreversible, or perfect enough to protect itself from decline.

 

3-        The world is a planetary village. The “Western” and “Oriental” worlds are imbricated and tied; their limits and frontiers are artificial in spite of the fortress policies.

 

4-        There is no other alternative to dialogue than confrontation and war, which are harmful to everyone. Isolation, introversion and ignorance are doomed to fail.

 

5-        The reality of Islam and the Muslims is distorted. They are taken as a target and as a new enemy.  Disinformation, anti Islamic propaganda and islamophobia are involved in a hegemonic strategy. They produce terror, manipulate, magnify our internal weaknesses and the extremist’s faults to create the scarecrow effect. It is a multiform war which practices stigmatization, amalgams and scapegaoting to create diversions to the deadlocks and inequity of the dominant system and control wealth. As a riposte, dialoguing, communicating and instructing is unavoidable when it comes to the enlightenment of the international public opinion.

 

6-        Our founding spiritual references: Qur’an, Sinna and the Islamic, cultural and scientific legacy compel us to dialogue in the best possible way, between ourselves and the others. This is not a luxury,    but a basic principle of fact, of reason and of common sense to cope the challenges of existence.   

 

7-        These same references do not only appeal to tolerance, they acknowledge the right for difference as well as the right for religious and cultural pluralism.  No one has the monopoly of truth, even if Islam is the final religion of right and that each one believes to hold the perfect dimension.   

 

8-            The Qur’an and the prophetic Sunna offer a clear method for dialogue: the obligation to open the self, to welcome the other, and at the same time they appeal to caution and vigilance in order not to become a hostage of the other.

 

9-        As Algerians, our contemporary historical references, from Emir Abdelkader to the Call of November, to the different congresses, from the Soummam till the post independence texts, all guarantee and acknowledge the virtues of diversity for the unity of the nation. No culture is monolithic, closed and without debt to others. A culture becomes part of civilisation through its respect for plurality, dialogue, sharing, exchange and synthesis, to reach   the universal and thrive in its proper trajectory. No one can progress without dialogue, exchange and confrontation of ideas in a context of freedom and responsible conduct. It remains to translate this into facts.

 

       10-   Without dialogue, it is impossible to change the power relationships and to avoid pitfalls, instrumentalisations and manipulations of those in the world who seek to justify situations of dominations and to limit themselves to change the form and not the essence of reality. As the modern world failed to create a civilization, cultures succumbed to the dominant mercantile and dehumanising model, and the Muslim world, paralysed as it is, lost its ancient position. Humanity lives with uncertainty. Dialogue is impossible to circumvent in our quest for a world which has meaning, logic and right. These are the three conditions leading not only to the reinvention of a universal civilization, but also to its protection from the threats caused by the propaganda of the “clash of civilizations”, as it is reported.

 

    If this happens, that would mean that humanity tests the extreme limits of its tendency to live together, that the vulgarization of hatred becomes commonplace and that the diabolisation of others reached its apogee, that the life instinct and the need for sharing which push men to be unified are exhausted and abdicated vis-à-vis the death instinct and isolation. It is easier to cause mistrust, hatred and the rejection of others than mutual respect. This is an additional reason to dialogue and not to abandon ourselves to lassitude.

     We refuse to imagine, from one side, the world of the other as liberal-fascist, obscurantist and totalitarian, where nothing is exchanged, nothing human circulates, nothing wise is being said, except what supports conflict relations. All Europeans do not confuse Islam and fanaticism. All the Muslims do not confuse aggressors and Westerners. Through the dialogue of cultures and religions, the expansion of our feeling of belonging to humanity must overcome. If we break the yokes of the international authorities in charge of this question and if we really dialogue to reach mutual understanding, which contributes to discernment, to reconciliation and to living together, there remains a future.

Mustapha Cherif

 

 

 

PENSER L’AVENIR

La responsabilité de l’élite

Par Mustapha Cherif

Aid Mubarek. Le Ramadhan nous lie au sens spirituel de l’existence, temps privilégié du recul et de l’examen de conscience. Il prend fin ce jour. Il devrait contribuer à faire le bilan de nos actions individuelles et collectives. Que fait-on de bien pour la patrie et l’humanité, est la question qui ne doit pas quitter notre pensée. Alors que les atouts sont réels, la désorientation, l’incertitude et l’absence de perspectives dominent dans le Monde arabe. On subit la politique du deux poids, deux mesures, mais on ne peut pas seulement accuser les puissances étrangères et le désordre mondial. On dispose de pétrole, ressource périssable, mais surtout de capacités d’idées, richesse fondamentale pas assez majorée. 

Réflexions sur le futur

En rive sud de la Méditerranée, malgré à la fois l’hétérogénéité de la situation et l’existence d’une jeunesse assoiffée de savoir, de culture et d’analyses prospectives, les organismes qui réfléchissent sur les questions fondamentales ne sont pas légion. C’est pourtant l’avenir des nouvelles générations, le droit au développement, l’identité et la souveraineté du pays qui sont en jeu. La recherche, les études stratégiques, les groupes de réflexion sur le futur qui ont pour vocation d’analyser les enjeux stratégiques sont rares ou pas assez soutenus.
L’Université dans le Monde arabe recèle de plusieurs milliers de laboratoires de recherches, cependant le débat libre, la dimension pluridisciplinaire et prospective ne sont pas assez pratiqués.

Au sein de la société civile ou en relation avec des organismes publics, les nouvelles formes d’étude et d’échange, que l’on appelle think tank, pour favoriser l’économie de la connaissance et la société du savoir sont embryonnaires ou limiter aux actions documentaires. Alors qu’il s’agit d’intégrer la dimension du savoir et de l’innovation dans la promotion des idées et de la compétitivité de nos entreprises et potentialités nationales, pour sortir du sous-développement et de la dépendance.

Les espaces d’études et de réflexions sont complémentaires aux institutions et entreprises, en vue de produire des idées nouvelles et évaluer des situations précises. Des intellectuels, des universitaires, des chefs d’entreprise et experts créent des passerelles et proposent des évaluations, des méthodes et des programmes en vue de dynamiser la pensée politique, économique et sociale. Un think tank, signifie un réservoir de pensées.
Ses membres se vouent à la recherche d’idées nouvelles, pour aider les opérateurs publics et privés dans leurs actions.

Ils ont pour tâche de fournir des prévisions, synthèses et expertises relatives aux défis et enjeux pour le bien commun. Leur fonction se veut scientifique, consultative et d’influence. Leur caractéristique devrait être la pertinence des analyses et l’innovation.
A travers le monde, ils proposent des analyses, des suggestions et des études d’ordre stratégique, politique, économique, comme des cabinets de consultants, sur la base de ce que les Anglo-Saxons appellent le brainstorming. Parfois ils fonctionnent comme un club philosophique soucieux d’indépendance.

La plupart produisent des publications et des banques de données. Dans tous les cas, compte tenu de la complexité des problèmes de notre temps, du facteur d’incertitudes dans nombre de domaines et des risques auxquels sont confrontées les sociétés, encourager le débat, la réflexion et les études prospectives, ne peut que servir l’intérêt général. 

Priorité à l’éducation, la formation et la culture

Relever les défis à venir dépend du degré de priorité donné à l’éducation, à l’intelligence, aux ressources humaines, à la culture, aux idées innovantes. C’est le principal défi pour pouvoir former un citoyen autonome et conduire les modernisations dans le Monde arabe. Réformer c’est former et réfléchir en termes de spécificités humaines. La rive sud ne peut pas imiter aveuglément des formules d’autres régions. Les facteurs historiques, culturels et sociaux sont différents.
Certes, des paramètres universaux sont incontournables, mais on doit réfléchir en fonction de nos aspirations et valeurs. Il s’agit de favoriser l’émergence d’espaces de productions d’idées et de compétences en fonction de nos réalités et objectifs.

Une attente immense est perceptible chez les jeunes assoiffés de formation, de savoir, de loisirs et d’opportunités. Ils doutent de presque tout et sont mécontents. Ils considèrent qu’ils sont livrés à eux-mêmes et que les règles du jeu et les conditions de l’élévation dans la hiérarchie sociale ne sont pas claires. Ils souhaitent que l’horizon s’ouvre sur la base de l’action engagée des élites et de politiques de la bonne gouvernance.

Ils sont parfois désespérés face à l’arbitraire, à la bureaucratie, au mutisme, ou à la langue de bois. Les autorités, de leur côté, souhaitent que les élites et la société civile savante s’impliquent, que la jeunesse ne se fixe pas seulement sur les droits, mais aussi sur les devoirs. La responsabilité est collective pour rouvrir de nouvelles perspectives et équilibrer ces données.
Au sein de la société, des efforts sont perceptibles, des instituts, des centres d’études, de recherches, qui fonctionnent sur la base de volontés, mettent l’action sur la formation.
Des établissements universitaires produisent des travaux scientifiques sur les problèmes économiques et sociaux. D’autres tentent d’apporter leur soutien académique aux opérateurs et décideurs économiques en matière d’aide à la décision.

Des opérateurs économiques privés commencent à créer des think-tank indépendants. Leur souci est l’entreprise, l’économie, l’échange d’expériences et la synergie.
Des journaux créent des espaces de débats, de type forum, pour tenter de favoriser l’échange des idées sur les questions de l’heure. Des Etats arabes disposent de leur Institut d’Etudes et de Stratégie. Des Bureaux d’études privés locaux tentent de leur côté d’initier des actions de prévisions dans nombre de domaines.

Cependant, l’exploitation de ces acquis est faible, les échanges, la logique de réseaux et la synergie restent insuffisants. De plus, la faiblesse est abyssale en matière de stratégie de communication. L’image du Monde arabe et des musulmans est au plus bas de son histoire, malgré la prolifération de chaînes satellitaires arabes et de sites Internet. 

Communiquer et informer

Alors que la majorité des citoyens arabes rêvent de partage, de progrès et de vie paisible, sans perdre leur âme, à cause de pratiques minoritaires, archaïques, obscurantistes et fermées, manipulées et amplifiées, dans tous les médias de la planète, nous ne voyons que des images négatives et des messages fondés sur l’amalgame, la stigmatisation et la désinformation. Les think tank et les intellectuels ont une tâche immense pour changer la donne. Apprendre à communiquer relève de l’urgence.

Dans ce contexte, comment intégrer nos potentialités, libérer les énergies et les initiatives, relancer l’économie, défendre nos intérêts, faire reculer l’instabilité et l’insécurité, les incertitudes et les risques? Comment faire face à la crise économique mondiale, aux 30 millions de demandeurs d’emploi de jeunes Arabes qui arriveront sur le marché dans moins de 20 ans? Comment concrétiser le fameux principe de l’autosuffisance alimentaire? Comment penser un nouveau projet de société pour le futur afin d’articuler économie de marché et justice sociale, authenticité et progrès?

Comment informer et mobiliser les jeunes, se mettre à leur écoute, les aider à donner un sens à leur vie, produire des richesses, changer la réalité du terrain et de notre quotidien? Il s’agit en somme d’abord de révolutionner l’Ecole, de fortifier les intelligences qui existent bel et bien, à l’intérieur du pays et à l’extérieur, pour trouver le chemin du développement économique du progrès social et de l’épanouissement culturel.

On ne peut pas faire l’impasse sur la bonne gouvernance, la compétence, la participation des élites et des classes moyennes et des méthodes scientifiques appropriées qui sous-tendent tout management de la société, des ressources humaines et de l’entreprise. 

Le sens de la responsabilité

Réfléchir et débattre c’est ne pas abandonner le peuple et refuser la démission. En étant à l’écoute des jeunes et des anciens, le rôle de l’intellectuel est de contribuer à tenter de montrer la voie, de réfléchir et de faire réfléchir, de prévoir et de faire le lien entre la base et le sommet, entre le passé et l’avenir, entre les couches sociales, et entre l’unité et la pluralité des cultures. Ni dénigrement, ni apologie de soi et des autres, mais le sens de la responsabilité et la passion du savoir que l’Ecole doit prodiguer, sont les conditions pour la renaissance du Monde arabe.

Parfois, des expériences performantes, notamment sur le plan économique, sont enregistrées dans des pays musulmans, comme la Turquie et la Malaisie.
Reste à ne pas succomber à des formes dévastatrices du libéralisme sauvage. Il est clair que la marginalisation des compétences, les influences contradictoires, la logique du monopole et les attitudes égoïstes, produits de l’inculture, minent des sociétés arabes. Alors que ce que demande le peuple est une vision claire de l’avenir, l’égalité des chances et le critère du mérite. MC

 

Réalités et perspectives du monde musulman

 

L’exemple du Prophète

Par : Mustapha Cherif

Aïd Mubarak. Ramadhan, mois spirituel à qui rien ne ressemble, nous quitte. Il a permis aux pieux, aux éveillés et aux bien agissants de se souvenir de notre dimension éphémère et de suivre l’exemple du Sceau des envoyés, l’Homme universel, qui reçut pour la première fois le saint Coran durant ce mois. Le Prophète était le Coran appliqué dans la vie. Il entendait l’inaudible et voyait l’invisible, par la grâce de son Seigneur. Avoir la foi, c’est s’ouvrir, se mettre humblement à cette écoute et à cette vision.

Ce n’est pas se fermer. Humain, le Prophète, pour le monde ici-bas, visait l’ouvert, le vivre ensemble civilisé et le comportement éduqué et responsable pour élever la condition humaine. L’écart entre le modèle et la réalité de nombre d’adeptes de notre époque est préoccupant. C’est une responsabilité collective et plus encore pour les élites. Mille problèmes concrets et terrestres assaillent les citoyens de notre temps, notamment la jeunesse qui se considère livrée à elle-même. Comment se ressourcer à la spiritualité, donner du sens à la vie individuelle et commune tout en assumant nos responsabilités, afin de sortir du sous-développement, faire reculer les comportements rétrogrades qui s’amplifient et ouvrir de nouvelles perspectives ?

 S’instruire et s’engager pour le bien, tel devrait être le mot d’ordre de toujours.
L’Islam de nos ancêtres est bien plus authentique, progressiste, équilibré et créatif que tant d’agitations réactionnaires et infantiles d’aujourd’hui. L’incivisme, l’inaction, le formalisme, les crispations et l’ignorance minent la société et prennent de l’ampleur, à cause du vide culturel, des surenchères, des effets néfastes de TV satellitaires et de la démission de tous ceux qui peuvent agir, orienter et éduquer.

En ces temps de la montée de nouvelles générations peu préparées à affronter les défis du futur, qui se rendent compte que toutes les promesses de l’Indépendance ne se sont pas réalisées, la désorientation domine, marquée par la crise des valeurs et des comportements violents. Le Prophète, l’exemple à suivre pour les musulmans,  aujourd’hui, est méconnu, en Occident de manière évidente, mais aussi en Rive Sud, au vu des écarts et des dérives contraires à sa sagesse et à sa lumière.

La qualité de  “communauté médiane”, paisible et savante, fière de ses racines et ouverte sur le monde, est en train de se réduire, même si l’Umma reste attachée à sa belle religion. Des comportements extrêmes et déviants occupent le devant de la scène : ceux de l’approche figée et déformée de la religion et ceux de l’imitation aveugle de la société de consommation sans morale.

Approfondir la connaissance

Le Ramadhan, qui fait signe vers l’intimité, le secret de la relation entre l’humain et le Créateur, montre l’attachement à ce pilier du culte de l’immense majorité de la jeunesse. Elle est sensible au Ramadhan, à la foi réfléchie et peut “croire” et vivre son temps. Il faut instruire dans le sens de l’ouvert et rappeler le modèle prophétique, que les pratiquent fermées et superficielles trahissent.
Malgré toutes les publications, l’indigence des études qui sont consacrées au Prophète est patente.

Ce qui est si exemplaire, le Prophète, doit illuminer le cœur des croyants. La compréhension rigoriste et fermée de notre religion, d’un côté, et les influences de modèles pervers de notre temps, d’un autre côté, fragilisent nos sociétés et poussent à l’extrémisme de tous bords.
Sans connaître le Prophète, il est difficile d’apprendre à vivre raisonnablement, de comprendre en profondeur ce que c’est être musulman et de cerner avec objectivité ce qu’est l’humain selon l’Islam.

Des musulmans, par ignorance, semblent incapables de se souvenir de ce modèle excellent pour non seulement s’en inspirer mais pour justement assumer leurs responsabilités. En Orient, ce sont les prédicateurs rigoristes qui se sont approprié le droit de parler de lui. Cela se fait avec un sens de la lecture idéologique, de l’apologie étroite et de l’excès étrangers à la pédagogie du Prophète. En Occident, aujourd’hui, malgré des travaux liés à l’Islam, on enregistre des productions qui abordent des aspects polémiques pour traiter des questions de la religion.

Un prisme déformé, paradoxalement, à la fois de la part des étrangers et des fondamentalistes, empêche de découvrir la noble figure singulière, l’homme total, el Insan el kamil, qui visait à forger un être humain pieux, logique et juste, pour la dernière phase de l’histoire de l’humanité et non une époque, une race ou une culture particulière. Les fondamentalistes refusent de commémorer sa naissance ou de lui rendre grâce, alors qu’il est, comme dit le saint Coran, “miséricorde pour les mondes”. Ceux qui sont habités par l’ignorance n’arrivent pas à comprendre la grandeur, la personnalité et les actions historiques du Prophète.
 
Édifier une cité juste

La conscience mohammadienne a une structure qui se nourrit de la mémoire qui remonte à Abraham, à Adam lui-même et au-delà. Le contenu du Message coranique, révélé et ouvert, et la personnalité du Prophète ont permis aux musulmans de tous les continents de l’âge classique de s’ouvrir et de penser dans une vision large. Il y a mille ans, les musulmans étaient bien plus sensibles au savoir universel et à la nécessité de vivre de manière civilisée que nombre de croyants de notre temps.

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Le Prophète était leur source d’inspiration, l’idéal type de la prophétie et de l’humain en phase avec la réalité et l’au-delà du monde pour édifier une cité juste. Dans ce sens, il appela à apprendre à vivre sur la base du droit à la différence, de l’égalité des droits et du respect de la parole donnée, car la piété, qualité du vrai croyant, ne peut être coupée des autres exigences de l’existence.
Il ne jugeait pas, il éduquait, appelait sans cesse à la patience, à la clémence et visait à forger des caractères nobles : “Tu es porté par un caractère magnanime” (S78 V 4). Le Prophète a doté le monothéisme de l’expression la plus élevée, en traduisant dans les faits des valeurs spirituelles et une tenue humaine dans le monde. Restituer les leçons du Prophète, la profondeur de ses enracinements et le pluralisme de ses horizons est vital pour prendre nos distances à la fois vis-à-vis des attitudes fermées et celle de la dépersonnalisation.

 
L’islam, religion de la foi réfléchie, d’un art de vivre, une civilisation, c’est cela qu’il faut retrouver. En cette fin du mois béni du Ramadhan, se souvenir des sages leçons du Prophète, afin de lui être fidèle, la première interrogation qui devrait être posée à chacun de nous est : que fait-on de bien pour notre existence, nos proches, la patrie et l’humanité ?

M. C.

ISLAM-OCCIDENT
Les buts du Dialogue

Par Mustapha Cherif

Un débat. Le parti du Front de libération nationale, dans le cadre d’un atelier de recherche, vient d’initier une série de conférences sur des questions scientifiques. La première rencontre a retenu l’attention, compte tenu du sujet: «Pourquoi le dialogue des cultures et des religions?», question fondamentale et d’actualité. Le secrétaire général du FLN, qui a présidé la séance, a mis en exergue l’historique du sujet, posé les questions essentielles et appelé les intervenants à tenter d’y répondre. J’ai participé à la rencontre en donnant mon point de vue.
La teneur des opinions des conférenciers invités a montré la diversité des positions mais aussi que des confusions et difficultés règnent sur ce thème complexe. Il est impérieux de clarifier la problématique.

Deux types d’approches se recoupent et ratent l’essentiel.
La première est celle de l’attraction face à l’Occident. Elle n’apporte rien de nouveau, récite une leçon pour lui plaire et stipule que «le monde musulman a participé par un passé glorieux à la civilisation occidentale», en mettant en avant les apports des sciences et de la langue arabes aux cultures européennes et en précisant «qu’il n’y a pas de problème entre l’Occident et l’Islam». Certes, la convergence et le fond commun abrahamique et gréco-arabe sont importants, mais nul ne peut nier les singularités et les divergences et le fait que l’occidentalisation du monde pose problème.

Cette position de «passage à l’Ouest» occulte la réalité de notre temps et les enjeux. Elle contourne la difficulté. Elle se présente en position de faiblesse, qui n’avance en rien la compréhension et le traitement du sujet. D’autant que des discours en Occident, considèrent que ce rappel est de la nostalgie inopérante d’un âge révolu et réfutent l’idée de l’apport civilisationnel arabe.

 

L’ambivalence de l’Occident

Dans le contexte de la mondialisation-occidentalisation, au moment où les concepts d’Occident et d’Orient sont dépassés, de quels Occidents et modernités parle-t-on? Ceux des valeurs des droits de l’homme, ou de la xénophobie et de la marchandisation de la vie? Ceux de l’Etat de droit ou des discriminations? Ceux du multiculturel ou de l’uniformisation? L’Islam non seulement est compatible avec la raison, la sécularité et la démocratie, mais il les exige et les fonde à sa manière. Les peuples doivent pouvoir s’affirmer tels qu’ils se veulent, et les peuples d’Islam tout comme les autres.

La deuxième position est celle des tenants du conservatisme, qui, dépassés par les événements, marqués par le repli, s’affirment dans la répulsion et disent en bloc et sans nuances être contre le dialogue des religions et des cultures. Ils multiplient les accusations envers l’Occident, dans un langage polémiste. Ils s’imaginent peut- être qu’ils sont meilleurs musulmans quand ils sont contre l’Occident. Il ne faut pas diaboliser l’Occident, ni l’idéaliser. Tout comme il est légitime de refuser que le musulman soit diabolisé ou idéalisé. Le dialogue est incontournable, on pourrait donc juger superflu de plaider sa nécessité. Mais cette nécessité n’est pas reconnue par tous, ni du côté de l’Occident ni du côté du monde arabo-musulman. Ces entités ont tendance à se raidir.
Il faut avoir une pensée du discernement.

Quand il y a de mauvaises pratiques chez des musulmans ou des Occidentaux, il faut les critiquer. Pour pouvoir le faire de manière objective et forger une société responsable et ouverte, le défi à relever est celui de l’éducation et de la culture. L’Islam est une religion qui est méconnue par les étrangers et incomprise par nombre de ses propres adeptes.
Ces conservateurs de la deuxième position, celle du repli, se prévalent de la mission de gardiens de la tradition, de défenseurs de l’arabo-islamisme et sévissent dans des médias! Même les «Arabes» de la djahiliya avaient un code d’honneur et acceptaient les joutes oratoires avec autrui. Si la première position est naïve, la deuxième est indigne des valeurs civilisées de l’Islam et est contraire aux directives du Saint Coran.

 

Les raisons d’un dialogue

Le monde musulman, qui recèle d’une vision du juste milieu, de la ligne médiane, d’une version de l’humain, équilibré et apte, résiste. En tant qu’arbre qui porte des fruits, l’Islam est attaqué par des ignorants et comploteurs. Parfois, la résistance des musulmans est irrationnelle et obscurantiste. Elle nuit à ce qu’elle imagine défendre, et les attaques redoublent de férocité. Ainsi, se profilent les réponses à la question posée au sein du monde musulman: «Pourquoi le dialogue des religions et cultures?». Je peux énumérer au moins dix raisons:

1- Le monde musulman a dialogué du temps de sa grandeur et accueilli les découvertes et des valeurs des autres cultures. Aujourd’hui, environ 80% des musulmans du monde vivent sous des despotismes, dans la paupérisation et la fragilité et 40% sont illettrés. Au vu de l’écart entre théorie et pratique, en temps de décadence, de sous-développement et de dépendance, plus que jamais il doit faire son autocritique, s’ouvrir et dialoguer.
2- Tous les problèmes sur le plan interne se posent en même temps: politiques, économiques et culturels, et sur le plan mondial la crise est multidimensionnelle. Le dialogue des cultures et des religions est par conséquent vital. Nul ne peut tout seul faire face aux défis de notre temps. Nulle part, l’oeuvre d’une seule civilisation est irréversible, n’est suffisamment accomplie pour protéger des dérives.

3- Le monde est un village planétaire où les problèmes sont communs aux humains, quelles que soient leur culture et leur religion. Les mondes «occidental» et «oriental» sont imbriqués, liés, leurs limites et frontières sont factices, malgré les politiques de forteresse.

4- Il n’y a pas d’alternative au dialogue que la confrontation et la guerre nuisibles pour tous. L’isolement, le repli et l’ignorance sont voués à l’échec.

5- La réalité de l’Islam et des musulmans est déformée. Ils sont pris comme cible et comme nouvel ennemi. La désinformation et la propagande antimusulmane, islamophobe s’inscrivent dans une stratégie d’hégémonie. Elles fabriquent de la terreur, manipulent, amplifient nos faiblesses internes et les errements d’extrémistes pour faire effet d’épouvantail. C’est une guerre multiforme qui pratique la stigmatisation, les amalgames et les boucs émissaires, pour faire diversion aux impasses et iniquités du système dominant et contrôler les richesses. En riposte, dialoguer, communiquer et instruire est incontournable en vue d’éclairer l’opinion publique internationale.

6- Nos références fondatrices spirituelles: le Coran, la Sunna et l’héritage culturel et scientifique islamique nous ordonnent de dialoguer et de la meilleure façon, entre nous et avec autrui. Ce n’est point un luxe, c’est un principe de base de la foi, de la raison et du bon sens pour surmonter les épreuves de l’existence.

7- Le Coran et la Sunna ne font pas que tolérer, ils reconnaissent le droit à la différence et le pluralisme religieux et culturel.

8- Le Coran et la Sunna prophétique offrent une méthode claire pour dialoguer: l’obligation de s’ouvrir, d’accueillir l’autre et en même temps ils appellent à la prudence et à la vigilance afin de ne pas être otage de l’autre.

9- En tant qu’Algériens, nos références historiques contemporaines, de l’Emir Abdelkader à l’Appel de Novembre, aux différents congrès, de la Soummam jusqu’aux textes postindépendance, toutes garantissent et reconnaissent les vertus de la diversité dans l’unité de la Nation et préconisent le dialogue entre les peuples. Aucune culture est monolithique, autosuffisante, fermée et non redevable aux autres. Une culture s’élève au rang de civilisation à partir du respect de la pluralité, du dialogue, du partage, de l’échange et de la synthèse, pour atteindre l’universel et croître dans sa trajectoire propre. Nul ne peut progresser sans le dialogue, l’échange et la confrontation des idées dans un contexte de liberté et de comportement responsable. Reste à traduire cela dans les faits.

10- Sans le dialogue, il est impossible de changer le rapport de force et déjouer les pièges, les instrumentalisations et les manipulations de ceux dans le monde, qui cherchent à justifier des situations de domination et à se limiter à changer la forme et non le fond de la réalité. Le monde moderne n’a pas su créer de civilisation, les cultures ont succombé au modèle dominant déshumanisant, marchand et le monde musulman ankylosé a perdu son niveau d’antan. L’humanité est dans l’incertitude. Le dialogue est incontournable pour rechercher ensemble un monde qui ait du sens, logique et juste. Ce sont les trois conditions pour réinventer de la civilisation universelle et empêcher que la propagande du «clash des civilisations» l’emporte, comme cela se profile.

Si cela arrive, cela signifiera que l’humanité éprouve les limites extrêmes de sa tendance au vivre-ensemble, que la banalisation de la haine se généralise et que la diabolisation d’autrui ont atteint des cimes, que la pulsion de vie et le besoin de partage qui poussent les hommes à s’unir, se sont épuisés, abdiquant face à la pulsion de mort et d’isolement. Il est plus facile de susciter la méfiance, la haine et le rejet d’autrui que le respect mutuel. Raison de plus pour dialoguer et ne pas s’abandonner à la lassitude.

Nous refusons d’imaginer, d’un côté, un monde libéralo-fasciste, de l’autre, obscurantiste et totalitaire, où rien ne s’échange, rien d’humain ne circule, rien de sage ne se dit, sauf ce qui favorise des relations conflictuelles. Tous les Européens ne confondent pas Islam et fanatisme. Tous les musulmans ne confondent pas agresseur et occidental. Par le dialogue des cultures et des religions, l’élargissement de notre sentiment d’appartenance à l’humanité toute entière doit l’emporter. Si on sort des carcans les instances internationales chargées de cette question et si on dialogue vraiment, pour pratiquer l’interconnaissance, qui contribue au discernement, au rapprochement et au vivre-ensemble, il reste un avenir.

Mustapha CHÉRIF (*)

 

Réalité et perspective du musulman

Mettre fin à la décadence

Par : MUSTAPHA CHÉRIF

Pourquoi le monde arabo-musulman a périclité à compter du XVIe siècle, après mille ans de grandeur ? Comment les cultures de l’islam, arabe, perse, turc, arabo-berbére, de Cordoue à Bagdad, de Tachkent à  Tombouctou, de Fès à Tlemcen, de Béjaïa à Damas, qui ont fait briller de mille feux les sciences et le savoir, contribué à élever la condition humaine, réalisé le vivre ensemble comme nulle part ailleurs et nourri la renaissance européenne, ont ensuite succombé à la léthargie et au recul ? Que s’est t-il passé ?

Peu d’études sur la décadence temporelle d’un monde qui a réussi, un temps, à produire des comportements de génies, des idées novatrices et une civilisation raffinée, lumineuse, équilibrée et humaniste, comme personne n’a pu le faire ni avant ni après. Certes, les civilisations sont mortelles et le cycle est fondé sur naissance, grandeur et décadence. Cependant, il est impérieux de connaître les causes, afin sans nostalgie, ni apologie d’un “âge d’or”, de penser au renouveau. Sinon, le sous-développement, la dépendance et le retard s’aggravent.

Le déclin a commencé après la destruction de Bagdad par les Mongols en 1258, même si les musulmans allaient reconquérir leurs territoires et que des Asiatiques se convertirent à l’islam. La date symbole du début de la fin de l’ère musulmane triomphante est 1492 correspondant à la chute du dernier émirat de Grenade en Andalousie. L’influence de l’esprit islamique éclairé va se réduire, même si la chute de Constantinople, qui va devenir Istambul, a lieu en 1453 et marque la fin de l’empire byzantin, ainsi qu’une nouvelle ère pour l’Empire ottoman. L’Europe qui s’opposait prépara son éveil qui va connaître l’apogée au XIXe siècle. Les résistances comme celle héroïque de l’Émir Abdelkader et les tentatives de Nahdha ne purent freiner le déséquilibre.

Il y a au moins trois causes : politique, culturelle et économique. La première est politique. Des pouvoirs, au lieu de préserver une sorte d’aristocratie-démocratie et d’assurer l’émancipation, durant le règne abbâsside deviennent despotiques, injustes et monopolisent la prise de décision. Cela à démobilisé les masses et les élites. Deuxièmement, sur le plan culturel la cause est liée à la rupture de liens fondamentaux. En islam, sans confusion, la notion de lien, qui a produit de la civilisation, est décisive, comme entre foi et raison, corps et esprit, individu et communauté, spécifique et universel, religion et monde. L’Umma se veut communauté médiane, lieu de l’harmonie.

Après l’invasion mongole, les savants rompirent les équilibres qui symbolisent le modèle prophétique de l’Homme Total et de la Tradition primordiale. Ils se refugièrent dans des comportements défaitistes qui ont abouti à la fermeture des portes de l’ijtihad. La troisième cause est économique. Alors que la science arabe à été décisive dans les progrès scientifiques, l’entrée dans l’époque de la technique, au service de la marchandisation, la production des richesses et leur circulation changent, à travers les transformations opérées par les pays préindustriels.

La conjonction de ces facteurs et d’autres comme l’affaiblissement des relations entre l’État et la société, la science et les masses,  sont décrits par Ibn Khaldoun et plus tard par Malek Bennabi, en parlant de séquelles de la djahiliya.
Tout est encore possible, pour retrouver du progrès allié à l’authenticité. Malgré de prodigieux acquis liés à la technoscience, le monde dit moderne est dans l’impasse, et la décadence du monde musulman est politique et économique, non pas spirituelle. L’ignorance fait des ravages dans nos sociétés. L’islam, révélé pour la dernière phase de l’histoire de l’humanité, reste heureusement une religion progressiste, logique et vivante.

Ce sont des “musulmans” qui ont perdu de vue la signification véritable du Message révélé et la voie du Prophète. Ils s’attachent à la gestuelle et s’enferment de manière triste dans le superficiel et la superstition.  Cela n’a plus rien à voir avec la lumière du Coran, qui précise que le savoir est la base de tout. Si l’homme est désigné comme “lieutenant de Dieu sur terre” c’est grâce à la qualité octroyé d’un être doué de raison.

Ne pas raisonner, ni réfléchir, ni utiliser son intelligence, ne pas faire l’effort pour comprendre le monde, le transformer dans le bon sens du terme, et assumer ses responsabilités, c’est contredire le Coran et prêter le flanc aux dominations et manipulations.

La révélation responsabilise. Chaque individu sera jugé sur ce qu’il a fait d’Al amana, la raison, en vue d’être à la hauteur de sa mission : raisonner, adorer Dieu et faire du bien. La première sourate révélée Al Alaq, révélée durant le mois de Ramadan en 612, est un éloge du savoir. Elle est fondée sur les concepts de lecture, d’enseignement et d’écriture, pour inciter à connaître le Vrai, à travers Ses signes en nous et dans le monde. L’éloge de la science et de la connaissance est central, tout en sachant que “Dieu” guide à sa Lumière qui Il veut.
Le mot “Rabb’’ Seigneur est issu de la racine “rabba’’ qui signifie éduquer. Il évoque l’idée d’un “Dieu” qui éduque cultive et instruit.

L’inauguration du Coran par le thème du “savoir” est un signe unique dans l’histoire des religions, des cultures  et des sagesses. Le Prophète est appelé à proclamer. “ Dis : Seigneur! Donne-moi encore plus de savoir”. (S20/V114). Adorer Dieu ne se limite pas au culte, cela passe par la recherche du savoir spirituel et temporel
Al-Ilm concerne toutes les dimensions, l’apparent et le caché, le métaphysique et le physique.

Le mot Al Ilm et ses dérivés sont utilisés 700 fois et le mot livre dans 230 versets. Les mots liés à la notion d’écriture dans 319 versets, le mot raison, aql, et ses occurrences 48 fois ! Pour être un bon musulman, il est obligatoire de réfléchir, d’observer, d’écouter, de remettre en cause ce qui vient entraver le rapport au vrai : il ne faut rien idolâtrer, à commencer par l’égo.

Témoigner qu’il n’y a pas de dieux sauf Dieu, cela libère. Pour mettre fin à la décadence, il n’y a pas d’alternative au savoir et la connaissance, à la culture scientifique, alliée à une vision ouverte et juste du monde qui respecte la pluralité.

Mustapha Cherif

 

Comment retrouver l’Amitié ?

 

Les nouvelles du Moyen-Orient

Par Mustapha Cherif

 

En ces temps de jeûne notre pensée solidaire est pour les palestiniens et tous ceux qui souffrent de l’occupation et de la violence. Les nouvelles du Moyen-Orient ne sont toujours pas bonnes. Malgré des tentatives d’actes symboliques de solidarité qui arrivent au compte-gouttes, Ghaza et la Cisjordanie restent assiégées, presque complètement isolée du reste du monde. Le type d’apartheid d’Israël se mêle à un colonialisme féroce de peuplement. L’immense majorité de la population de la bande de Ghaza, considérée comme des aborigènes, sont des victimes du nettoyage ethnique de 1967, et interdite de revenir dans les villages d’où ils furent chassés.

 

C’est un bantoustan et la plus grande prison à ciel ouvert du monde, dont les puissants de ce monde détournent les yeux, complices. Même durant l’apartheid en Afrique du Sud, les forces racistes n’ont pas utilisé toute la force de l’armée contre la population civile des ghettos. Par contre, Ghaza a été agressée par des bombes aux phosphores, interdits internationalement, des F16, des hélicoptères de combat, des navires de guerre, des chars d’assaut.

L’Autorité palestinienne, qui n’est que l’ombre d’elle-même, vient de plier sous les pressions américaines pour reprendre la parodie de négociations directes avec le gouvernement israélien d’extrême-droite qui pavoise et continue à coloniser, à détruire les maisons et à assassiner les Palestiniens. Dans ce contexte, rien ne doit occulter que juifs  et  musulmans sont frères Abrahamiques. Le problème au moyen Orient est politique.  Le lien entre le Juif et l’Arabe,  l’être sémite, juif-arabe, doit être préservé et au nom duquel il faudra lutter contre tous les extrémismes. Aucun amalgame ne doit être fait. Islamophobie et judéophobie sont les deux faces d’une seule et même stratégie de la haine, tantôt l’une tantôt l’autre mis en avant par les racistes. Il ne faut pas se tromper et tomber dans le piège. 

 

La pression américaine

Analysons la situation politiquement, sans passion et travaillons à l’amitié. Au lieu d’informer l’opinion publique internationale, favorable à la cause palestinienne, en mettant l’accent sur les similitudes existantes entre le régime sioniste extrémiste et le régime d’apartheid, l’absence de stratégie, la peur de l’épouvantail « islamiste » et les divisions internes précipitent la faillite de l’Autorité palestinienne.
C’était prévisible faute de soutien arabe conséquent. Le négociateur en chef palestinien Saeb Ereikat, lui-même a déclaré: «Les Américains pratiquent l’intimidation pour que nous rejoignions de façon inconditionnelle et pour une durée indéterminée des négociations qui pourraient conduire nulle part. Le Président Abbas a dit « non » mais il peut ne pas être en mesure de maintenir cette position pendant une longue période sans véritable soutien palestinien, arabe et islamique.» Le combat pour la libération nationale de la Palestine est en train de se transformer en revendication pour des bantoustans et querelles politiciennes.

 

Sauf sursaut, les sionistes extrémistes vont réussir à obtenir une pseudo-trêve illusoire de 20 ans pour enterrer la question. Les sionistes extrémistes ne reculent devant rien. Pourtant, les peuples arabes continuent à préférer la paix comme option stratégique, refusent l’extrémisme et rêvent même d’une nouvelle Amitié. La puissance médiatique du lobby pro-israélien cherche à faire croire le contraire. Il arrive à faire rentrer dans les esprits les thèmes scélérats du «choc des civilisations» et du nouvel ennemi en la figure du musulman. Pourtant, l’idéologie sioniste extrémiste n’est pas unanime dans les communautés juives à travers le monde, même si des institutions juives ont basculé dans un appui inconditionnel à la politique coloniale.

Qu’est devenue la proposition arabe de paix ?

Des médias et des centres de décision influents servent de courroie de transmission à l’idéologie sioniste, pendant que le discours arabe est dénigré. Pourtant, la proposition de paix, saoudienne, qui est devenue arabe à l’unanimité depuis 2002, est une vraie et solide proposition constructive. Reprise à chaque sommet arabe, elle est restée lettre morte. L’opinion occidentale ne la connaît pas bien, voire l’ignore. Sur le plan culturel le monde arabo-musulman, malgré des courants obscurantistes,  ne cesse de proclamer son attachement au dialogue des religions et des civilisations, mais faute de rapport de force conséquent, il n’y a pas de réel progrès.

 

Les forces contre la paix élèvent toujours un mur de silence face aux bonnes volontés. Pour les sionistes extrémistes et leurs alliés, une critique d’Israël équivaut à de l’antisémitisme. Les deux peuples israéliens et palestiniens  ont le droit à la paix et à la sécurité. Cela n’exclut pas de critiquer les extrémistes de deux bords.

Aujourd’hui en Europe, il est de moins en moins admissible d’exprimer une critique de la politique de l’Etat d’Israël. Le terrorisme intellectuel et la propagande sont tels que des citoyens européens et juifs succombent au chantage affectif et développent un second nationalisme hors du commun. Un chercheur juif, Jacob Cohen, parmi les justes, engagé pour la cause palestinienne, vient de publier chez l’Harmattan un ouvrage, roman fort significatif sur les méfaits des lobbys tentaculaires à ce sujet, intitulé: Le printemps des sayanim, dédié «à tous ceux qui se battent pour la justice en Palestine».

 

 Il vise selon l’auteur, à ouvrir les yeux sur une force puissante et insidieuse mise au service d’une idéologie de domination, afin de permettre un décryptage des événements et favoriser l’émergence de contre-pouvoirs. Contribuer à la paix et à la justice entre les peuples passe par le souci d’informer.
Des propagandistes islamophobes, pour faire diversion aux impasses de la société consumériste, alimenter la peur et le rejet de la religion, délirent et prétendent que «la talibanisation» des sociétés musulmanes est en passe de se généraliser.

 

 Certes, des attitudes obscurantistes injustifiables sont visibles en rive Sud, mais elles restent minoritaires et sont le produit des contradictions de notre époque. «Le choc des civilisations», que les islamophobes et les extrémistes prônent, représente le grand mensonge du siècle. Il ne doit pas devenir une réalité cauchemardesque. Cela signifiera que l’humanité éprouve les limites extrêmes de sa tendance au vivre-ensemble, et que la pulsion de vie et le besoin de partage qui poussent les hommes à s’unir, se sont épuisés, abdiquant face à la pulsion de mort et d’isolement.

Nous refusons d’imaginer un monde libéralo-fasciste, où rien ne s’échange, rien d’humain ne circule, rien de sage ne se dit, sauf ce qui favorise des relations conflictuelles. L’élargissement de notre sentiment d’appartenance à l’humanité toute entière et l’attachement à la résistance pacifique et à l’amitié entre les peuples doivent l’emporter, sur le repli et les murs des apartheids, que certains élèvent en Palestine, entre les deux rives de la Méditerranée et partout dans la tête des gens. L’avenir est incertain, si des hommes de bonne volonté, juifs, chrétiens, musulmans, humanistes, ne s’unissent pas.

Mustapha CHERIF est philosophe

 

 

 

LA CULTURE SPIRITUELLE

Le Prophète (Qsssl) et le Ramadhan

Par Mustapha CHERIF

En ces temps dit modernes, l’ignorance au sujet de la culture religieuse est grande. Le Ramadhan est une excellente occasion pour rappeler des valeurs-clés. Le Prophète (Qsssl) aimait le Ramadhan plus que tous les autres mois de l’année. Il revivait le temps de l’annonce de la Révélation et la récitation du Coran. Le Prophète (Qsssl) recommande de faire l’expérience de la vie et, en même temps, il appelle à la retenue, à la mesure, à la maîtrise des désirs et des besoins, ce qui est sagesse. Se souvenir du Vrai et du but de la fin c’est cela le Ramadhan. Dans cette dimension se nouent la cohérence et l’harmonie visées par l’Islam, entre la recherche du sens par l’homme et le projet de salut voulu par Dieu.

Jeûner c’est faire l’expérience concrète de la vie personnelle, intérieure, dont seul le Jeûne se veut dans ce sens, maîtrise de soi, abstinence mesurée en vue d’un retour à l’essentiel, à la prime nature. «Ô vous qui croyez, le jeûne vous a été prescrit comme à vos devanciers» (S2, V183), ce verset, par lequel débute le passage coranique relatif au mois de Ramadhan, indique d’emblée l’universalité du jeûne qui est un rite présent dans toutes les traditions. Il se distingue des autres oeuvres d’adoration en ce qu’il ne consiste pas à accomplir des actes prescrits mais à s’abstenir. Son essence est immuable, même si ses conditions et ses règles varient d’une forme traditionnelle à une autre.

Les actes dont il convient de s’abstenir; comme l’absence de nourriture, de boisson et d’acte sexuel, en sont seulement la modalité courante. Le Coran utilise pour désigner le jeûne deux termes de la même racine: siyâm qui se rapporte exclusivement au jeûne légal, et sawm, qui désigne le jeûne en tant que tel.
Ce dernier terme n’apparaît qu’une seule fois dans le Coran où il est mentionné, de manière fort significative, en relation avec la Vierge Marie: désespérée à la pensée du scandale que risquait de provoquer auprès des siens sa maternité exceptionnelle, elle reçoit de l’Ange Gabriel ce conseil: «Si tu vois quelque créature humaine, dis: « J’ai voué un jeûne (sawman) au Tout-Miséricordieux et je ne parlerai aujourd’hui à aucun homme »» (Cor. 19,36).

Le terme sawm désigne donc ici un «jeûne de silence», une abstention de parole. Une parole du traditionaliste Abu Umama relate un fait significatif: «Je m’approchai de l’Envoyé et lui dis: « Donne-moi un ordre que je prendrai directement de toi! » Il répondit: « Adonne-toi au jeûne, car il n’a pas de semblable ». Il n’a pas de semblable parce qu’il est dépourvu d’extériorité et de réalité propre, il est intime, invisible, et appartient tout entier au Créateur, dont le Coran dit: « Rien ne Lui est semblable »» (S.42, V11)

Le jeûneur se sent en contact avec Celui qui l’a créé, et qui le récompensera. Nul ne peut vérifier si vraiment untel jeûne, hormis «Dieu». Le jeûne dévoile intérieurement les dispositions du croyant à maîtriser ses désirs et ses passions, il ne s’agit pas de simples privations. Le Coran attribue au jeûne une forme de perfection. La tradition rapporte que «Dieu» réserve dans le Paradis une porte pour les jeûneurs, dénommée «al Rayyân». C’est un privilège considéré comme sans pareil.

Le juste milieu

Selon de nombreux commentateurs, notamment mystiques, il existe une analogie entre le jeûne et le pèlerinage. L’état de dépouillement et de sacralisation, ihrâm, comporte lui aussi des interdits, et des abstinences; comme le jeûne, il confère au pèlerin un statut spirituel élevé.
La différence réside dans le fait que, pour le jeûneur, cette qualité est intime, intérieure, tandis que le pèlerin manifeste ce lien intérieurement et extérieurement, dans les actes et rites. Les religions monothéistes en ces temps dits modernes, par-delà leur situation hétérogène et la vivacité de l’Islam qui maintient un rapport interhumain, perpétuent parfois leurs traditions dans le dogmatisme figé ou bien dans la dilution, dépassées par la société de consommation, elle-même incapable de faire place à une foi de la mesure.

L’Islam se veut la religion du juste milieu et de l’équilibre. L’harmonie, la cohérence, la complémentarité entre le croire et le vivre, les rapports ouverts au temps et à l’espace sont vitaux. Jeûner c’est réactiver ces qualités.
Sur le plan pratique et social, le fait de jeûner est aussi un moyen de penser aux défavorisés, aux pauvres, à ceux qui souffrent de la faim et des privations.
Le jeûneur doit prendre encore plus conscience de la valeur des biens que «Dieu» lui octroie, et par là évitera à la fois le gaspillage et l’avarice. Le jeûneur se réjouit de la rupture du jeûne (fitr) en équilibrant les droits du corps et de l’âme.

Le Prophète (Qsssl) au sujet du Ramadhan aurait dit: «« Ô gens! Le mois béni est arrivé à vous avec la bénédiction, la miséricorde et le pardon ». C’est le meilleur des mois. Ses jours sont les meilleurs des jours, ses nuits sont les meilleures des nuits, ses heures sont les meilleures des heures. C’est un mois durant lequel vous êtes tous invités à être les hôtes du Seigneur et vous êtes placés au rang des gens honorés. Pendant ce mois, votre souffle est glorification, votre sommeil adoration, vos bonnes actions sont acceptées et vos implorations exaucées. Demandez à votre Seigneur avec une intention sincère et un coeur pur de vous faire réussir le jeûne et la lecture de Son Livre, car misérable est celui qui se trouve privé du Pardon pendant ce mois grandiose. Rappelez-vous en ayant faim et soif, la faim et la soif du jour du Jugement. Faites l’aumône à vos pauvres et à vos indigents.»

Il insistait au sujet du respect d’autrui: «Respectez vos personnes âgées et soyez miséricordieux envers vos jeunes. Renouez vos liens de parenté, faite attention à votre langue, détournez votre regard devant l’illicite et n’écoutez pas ce qui vous est interdit. Attendrissez-vous sur les orphelins des autres, on s’attendrira sur les vôtres. Repentez-vous de vos fautes et levez vos bras pour implorer Dieu aux heures de vos prières car ce sont les meilleures heures pendant lesquelles le Tout-Puissant regarde Ses serviteurs avec Miséricorde. Il leur répond s’ils s’entretiennent avec Lui. Il leur donne satisfaction s’ils L’interpellent. Il les exauce s’ils L’invoquent.» 

Le bon exemple

Il rappelait que l’acte doit suivre la parole, car trop de musulmans ne donnent pas le bon exemple: «O gens! Vos âmes sont prisonnières de vos actes, libérez-les en demandant pardon! Vos dos sont alourdis par vos fardeaux, soulagez-les en prolongeant votre prosternation. Sachez que Dieu a juré par sa Puissance de ne pas punir ceux qui prient et ceux qui se prosternent; de ne pas les effrayer par le feu de l’enfer le Jour où les gens se lèveront pour le Seigneur des mondes. ô gens! Celui d’entre vous qui, pendant ce mois, offre le repas de la rupture du jeûne à un jeûneur croyant, aura le pardon de ses fautes passées…»

Il utilisait des symboliques fortes et des allégories pour sensibiliser et responsabiliser les croyants: «ô gens! Les portes du paradis sont ouvertes pendant ce mois, demandez à votre Seigneur qu’elles ne soient pas fermées pour vous. De même, les portes de l’enfer sont fermées, aussi; demandez à votre Seigneur qu’elles ne soient pas ouvertes pour vous. De plus, les démons sont enchaînés, demandez à votre Seigneur qu’ils n’aient pas de prise sur vous.»
Jeûner devrait être une occasion pour l’examen de conscience et réémettre en question nos habitudes, nos défauts et insuffisances. Les préoccupations de nombre d’entre nous sont terre à terre, matérialistes, liées à la course pour le profit et la loi de la jungle.

Des rigoristes en profitent pour déformer la religion qui sert de refuge dans les périodes du désespoir. Il est temps de se souvenir de l’essentiel, de la sagesse et de se remettre au travail.
Le jeûne ne peut être un prétexte au relâchement. Les défis sont immenses. Il s’agit d’oeuvrer pour que la capacité des êtres humains retrouve du sens et de l’efficacité, qui ne soit pas un trop-plein en prétendant combler le vide.
Vivre de manière ouverte, pieuse et juste était l’un des messages-clés du Prophète (Qsssl). Il ne faut jamais l’oublier.

Mustapha CHERIF

 

L’EUROPE ET LES MUSULMANS
Guerre ou paix?

Alors qu’il faut toujours preferer la paix et la coexistence, la diversion xénophobe s’amplifie en Europe. Les hurlements haineux des courants de la droite extrême débordent. La politique envers les musulmans et les étrangers est de plus en plus discriminatoire. Le ressentiment croît au Sud et les relations entre les deux rives ne sont pas au niveau souhaité. Il faut dialoguer et agir  avant que ne dégénère une situation indigne des aspirations des peuples.
Les Européens sont-ils conscients que nous sommes voisins, partageons le même monde, que nous avons des valeurs communes, malgré des différences?

Les crédos racistes, les politiques xénophobes qui généralisent l’amalgame, stigmatisent les musulmans et les migrants, les surenchères politiciennes et le refus d’un partenariat stratégique entre l’Occident et le Monde arabe, tout comme le refus d’admettre des pays musulmans au sein de l’UE sont symptomatiques des fuites en avant vouées à l’échec.
Des Européens s’opposent à la reconnaissance de l’altérité, aux liens naturels entre les deux rives et refusent un vrai dialogue euro-arabe, tout en exprimant un souci de relations.

Ils rappellent l’importance d’une Méditerranée de paix et d’un Maghreb qui coopère avec l’Europe, mais pas membre de l’Union européenne, ni à égalité des droits, notamment pour ce qui est de la circulation des personnes. Comment retrouver une civilisation commune, une nouvelle Andalousie et faire reculer la logique de guerre? Le monde musulman en crise et tous les citoyens du monde attachés au droit et à la justice doivent dialoguer, entrer en débat pacifique et civique pour barrer la route à la bête immonde. Les années trente sont devant nous.

Le veto concerne la religion

A cause de l’extrémisme, des Européens affirment sans preuve que les musulmans sont inaptes à la modernité, que les pays musulmans ne sont pas mûrs pour intégrer l’UE ou bâtir un partenariat fondamental. Pourtant, le passé et le présent prouvent que l’Islam a participé de manière décisive au progrès, et sur le plan pratique, des processus comme celui d’EuroMed montrent que les pays de la rive Sud sont demandeurs de modernisation.
Tout le monde sait que la cause du veto à la demande d’adhésion de la Turquie à l’UE, concerne la religion: les Turcs, 73 millions d’habitants, sont musulmans.

Tout comme les Palestiniens parce qu’ils sont musulmans, subissent la colonisation.
Des Européens ne tiennent pas compte que l’avenir de leur influence, du droit international et des relations Occident-Islam se joue en Palestine et en ce qui concerne le rapport avec la rive Sud. Il serait temps de vraiment dialoguer et clarifier le rapport de l’Europe et de l’Islam, en particulier avec le Maghreb, sur la base d’une connaissance précise et de la diffusion du savoir et mettre fin aux ignorances.

Des Européens ne tiennent pas compte du fait que le Maghreb est proche sur tous les plans, avec ses problèmes propres, sachant que la démocratie n’est exemplaire nulle part et qu’elle est toujours à venir. Algérie, en particulier, de par son histoire, sa position géostratégique et ses nombreux citoyens émigrés et binationaux, modernes, ouverts et de culture du juste milieu, peut être un partenaire de premier plan.
L’avenir se jouera dans la manière de dialoguer, d’articuler la culture arabo-berbere et la raison moderne, le progrès et des valeurs morales. Malgré des écarts entre théorie et pratique, l’Islam et la culture arabo-berbère en Algérie, tels que vécus et compris depuis des siècles, représentent la communauté du juste milieu.

L’interlocuteur porteur d’avenir, valable et légitime est celui de la ligne médiane. De l’Emir Abdelkader au Message du 1er Novembre, au principe de la recherche d’un ordre international juste, l’Algérie a toujours su conjuguer l’universel et le spécifique, en privilégiant la solution diplomatique, la franchise et la réciprocité. Cependant, on constate que des pays  préfèrent des idéologies rétrogrades pour les utiliser comme épouvantail et ghettoïser les musulmans.

Quel est l’avenir des relations Islam-Occident?
Les pays du Maghreb, à leur tête l’Algérie, restent des partenaires incontournables au sud de l’Europe. Ceux qui s’opposent à une vraie et profonde relation entre l’UE et le Maghreb pensent que les pays arabo-musulmans doivent choisir entre l’Orient et l’Occident et que choisir les deux n’est pas une option. Nous sommes au cœur de l’inadmissible. Nous sommes Orient et Occident. Certains opposent le Monde musulman et l’Europe comme s’ils étaient incompatibles, alors que le passé est imbriqué et l’avenir dépend de la qualité de leurs relations. Penser l’organisation et l’avenir de la diversité humaine, trouver les règles du vivre-ensemble et de la cohérence sont urgents.

Le vivre-ensemble et l’intérêt commun doivent prévaloir. Le Monde musulman a le droit de préserver des valeurs propres tout en aspirant au progrès.
L’idée de civilisation et l’attachement à l’une ou à l’autre d’entre elles n’ont de sens que sur le fond de l’ouverture et de la conjonction avec les autres cultures. Nulle part, l’oeuvre d’une seule civilisation est irréversible, n’est suffisamment accomplie pour protéger des dérives. On a besoin les uns des autres pour faire reculer l’ignorance et l’extrémisme partout.
Les citoyens DE CONFESSION MUSULMANE  sont une chance pour tous, un vivier incontournable pour que les brassages et le vivre-ensemble soient possibles.

Piégées par la désinformation

Certains en Occident, ont besoin de nier, d’ignorer ou de supprimer la possibilité de l’échange avec le Monde musulman et toutes les traces des différences pour imposer leur seul point de vue.
Poser la question en ces termes ne signifie pas qu’il faille céder, de quelque façon que ce soit, à une quelconque théorie du complot, mais il est clair que les nostalgiques de la nuit coloniale, les religiophobes qui nient les valeurs abrahamiques et humanistes œuvrent pour empêcher tout rapprochement entre les deux mondes.

La culture de la peur et de l’ennemi est fabriquée et amplifiée.

L’image dépréciative des musulmans, des Arabes et des Turcs est ancienne, mais elle a pris des proportions alarmantes. Des Occidentaux sont piégés par des discours de la désinformation, qui profitent des errements d’extrémistes. L’altérité du musulman est déformée. A tort chacun se forge une identité contre l’autre, comme «meurtrière». Pour affirmer son identité, être reconnu dans telle ou telle appartenance, l’Occident demande de souscrire à une image stéréotypée de l’Islam.

Les appels à la tolérance, en Orient et en Occident, se heurtent à la haine et au mépris, construits et prescrits, imposés comme des signes de reconnaissance et d’appartenance, comme une partie de l’identité elle-même.
L’arrogance  entraîne le ressentiment des citoyens du Sud, qui constatent le double langage et la volonté de transformer la mondialisation en occidentalisation, signe du refus du vivre-ensemble. Les musulmans résistent, reste à le faire pacifiquement et raisonnablement et non pas  sous des formes négatives, maladroites et parfois aveugles. Il faut transformer cette résistance en œuvre de dialogue et de civilisation, en relation avec tous ceux qui refusent l’intolérance et la marchandisation du monde. Voilà pourquoi le rapport entre le monde musulman et l’Occident concerne le monde entier.

La possibilité d’une vie commune juste

Il faut que les Européens, qui s’opposent au rapprochement, ou qui le soutiennent timidement que pour des intérêts conjoncturels, sachent que les citoyens du monde, comme les musulmans, qui se réclament d’identités culturelles à la fois différentes et semblables, n’exigent pas seulement que leur différence soit tolérée. Ils demandent davantage qu’un simple «droit de survivre», mais à savoir, le droit de vivre avec.
Il faut penser à un ensemble commun et non à des substituts et projet de demi-mesures.

L’ordre de la tolérance est insuffisant, on appelle l’ordre de la reconnaissance qui ouvre la possibilité d’une vie commune juste, multiforme et non biaisée. D’autant que la complémentarité saute aux yeux. Toute revendication identitaire, tout droit à la différence, pour une «communauté singulière», toute affirmation d’un ensemble donné, comme celle des musulmans se voit injustement soupçonnés d’un particularisme opposé au progrès.
Pourtant, la conjugaison entre authenticité et progrès est vitale.

Ce besoin d’allier l’origine et le devenir n’exclut pas la possibilité d’une distance critique vis-à-vis de la tradition ou de la modernité. Nul n’a le monopole de la raison. De quel droit des  extrémistes et  des intégristes refusent-ils un besoin d’appartenance multiple, qui signifie que tout peuple et être humain perçoit son aspiration à un héritage culturel comme une dimension fondamentale de son existence, sans nier les autres, bien plus en recherchant la symbiose.

Ceux qui pratiquent l’islamophobie, privilégient Israël l’oppresseur et le colonisateur, et refusent au Maghreb un partenariat stratégique, alimentent la propagande du choc des civilisations. Parler de dialogue ou de choc des «civilisations» n’a aucun sens, si l’on ne rappelle pas que ces appellations recouvrent des ensembles complexes d’individus qui assument leur singularité dans l’échange et le partage.

Nous sommes Orient et Occident. Sans relativisme, on peut dire que l’Occident et l’Orient sont imbriqués et redevables l’un à l’autre. Il est temps de mettre fin aux accusations infondées et aux frontières factices et inhumaines qui alimentent un climat malsain. Faire renaître par le dialogue des civilisations l’esprit de l’Andalousie est possible.

Mustapha CHERIF (*)

America and the Muslims

By Mustapha Cherif

Peace and dialogue. It is urgent to improve our relationships with the first world power with the concern of frankness and independence. The dominant discourses implement an essentialist perception of the other. Each one sees the other as an opponent, and each of which forms an introverted monolithic block that does not acknowledge the right for pluralism. In the Orient, the terms: the West, Christianity, imperialism succeed each other without making distinction between them. Therefore, one should distinguish and know that the West is no longer Christian as it were centuries ago. We have Christian friends, humanists, atheists, and believers from all races, culture and countries. In the West disinformation reached its apogee. Amalgams between Muslims and fanatics are maintained even if Westerners do not succumb to propaganda.

Subverting disinformation

The imperial ambition  perceptible in its divergent dealing with religions, current opinions and conflict of interests, which haven’t disappeared, for we notes a resurgence of violence and intolerance as a hidden war of flagrant brutality, yet it is the duty of any intellectual to subvert disinformation, to work for friendship, to resist in a judicious manner, to uncover traps and avoid provocations that may bring grist to the mill of the warmongers, or feed conflictual logic, which is harmful to every one.

In the United States , despite of the divergences with the myopic aspects of European politics, despite the ethnic and cultural diversity and despite the advanced stage of liberal modernity, islamophobia remains visible. Islam is not recognized, it is targeted and stigmatized, yet the spirit of the founding fathers of the United States of America has nothing to do with extremism and xenophobia. On the contrary, Islam, however, is still an alien culture to the American citizen, who is unable to transcend its caricatural representations. Most Media and cinematographic industries present it in a univocal and erroneous manner, showing it mainly as intolerable violent and incompatible with progress.

Fortunately, few exceptions are noticed: Michael Hart, an American scientist, in his famous book The 100: a Ranking of the most Influential Persons in History, writes with courage: “My choice of Muhammad to lead the list of the world’s most influential persons may surprise some readers and may be questioned by others, but he was the only man in history who was supremely successful on both the religious and secular levels.” P.03 On the other side, Muslims are inoperative in matters of thoughtful counteraction and credible, performant communication. It is crucial to relearn how to communicate, how to become role models, so that the Mohammedien qualities become visible on each Muslim and known to the Americans. Conservative and Zionist intellectuals intoxicate opinions and enclose Islam in negative clichés. They exploit the pamphleteering tone, the simplifying and reductionist fury and the amalgam against the Muslim. Although there is no hostility between civilizations, they seek, at any price, to impose the logic of shock. They resign from taking into consideration the common roots of religions and civilisations that exist as systems of meaning, which is challenged today.

The mediatic power of the lobbies that are detrimental to Islam is such as to be able to make Americans believe that Israel is the only democracy in the region, while it is a system that kills civilians and humanitarians, practice apartheid and colonialism. These lobbies deceive the international opinion by manipulating and switching roles. For instance, they speak about nothing but the only Israeli prisoner at Ghaza, whom they define as a “hostage” in the hands of Hamas. This fact overshadows the 12.000 Palestinian prisoners detained in the Israeli jails. The overwhelming majority of these prisoners are politicians, condemned for their peaceful fight for independence. Israel is a regime that imprisons any citizen without lawyer, without judgement, without motif, without time limits. This would recall to the Western opinion the practices of the Nazi occupation.

Assuming our Responsibilities:

We want peace and justice. Paradoxically, in this context of repression, arrogance and designification of the world, the Islam that resists is taken as a scapegoat. However, reason requires an objective analysis of the causes that lead Muslims to react sometimes blindly, an analysis of the Qur’an and the actual Islamic societies, with the multiple experiences, interpretations and forms of cultural practices it produces, the taking into account of historical conditions and the acknowledgment of the humanising potential of civilisation, an aspiration for change and liberty without denying the values that are deeply rooted in these societies. We must assume our responsibilities so that American citizens discover the fact that the Palestinian question is political and Islam is the religion that seeks to free persons and put them in front of their responsibilities and to socialize human relationships on the basis of a precise meaning of human life and its destiny. It is a revealed Message that stands by no means against the values of liberty, equality and pluralism, quite to the contrary.

The Declaration of Independence of the USA is a text that can be embraced by any Muslim, since it recalls the value of liberty and, particularly the liberty of consciousness. For the Founding Fathers of the American Constitution, the liberty of consciousness is the very essence of the American doctrine. As pointed out by specialized researchers, for George Washington, the first president of the USA , America was to welcome “all the oppressed and persecuted of all nations and religions”, notably Christian, Jewish and Muslim. The land of Islam , from Córdoba to Bagdad , passing through Fès, Tlemcen, Béjaïa, Constantine, Kairouan and Alexandrie, during centuries was a land of hospitability and a refuge for all the oppressed and persecuted, starting by jews.

John Adams, the second American president of the USA , affirmed that the prophet of Islam is one of the most eminent figures of humanity that are much concerned with coexistence. Thomas Jefferson, the third President, has learnt Arabic and declared that he used to read Quran. During his presidency, one day, he organized El Iftar at the White-House to celebrate the end of the fasting period of Ramadan. The founding Fathers reached out to the sources of the values of diverse universal civilisations, including the Muslim one, when they have adopted the political system of the USA , with their own openness to the world’s genius.

Benjamin Franklin, scientist and philosopher, joint editor and ratifier of the Declaration of Independence and ending as one of the founding fathers of USA , has studied Islam and the great text of the Islamic culture. To express his respect for Islam and his adherence to the idea of living together, he invited the Mufti of Istanbul of that time to come and present Islam to the Americans.

The tolerance of the Prophet of Islam

In 1763, Benjamin Franklin took as an example the highly humanitarian significance of the prophet’s behaviour, notably towards prisoners. In fact, that same year Americans, who claims to be Christians, committed genocides against the innocent American Indians. These Westerners, affirmed Benjamin Franklin, were more savages than the natives, emphasising the fact that the American Indians might have respect of their human dignity in a Muslim country, since, as he points out, Islam shows humanity towards prisoners.

During the war of resistance of El Amir Abdelkader in Algeria in the 19^th century, this noble principle was largely practised. One hundred fifty years ago, at Damas, his heroic act, allowed to save thousands of Christians from an imminent death, during a communal disagreement. Moreover, another proof of this exemplary dimension made him worth of the founding of a small town in the USA named after him. Like El Amir Abdelkader and Voltaire, who have both practiced humanism each one according to his own level and manner, Benjamin Franklin advocated the right for pluralism and freedom of expression. He used to cite a principle: “Without freedom of thought, there can be no such thing as wisdom; and no such thing as public liberty without freedom of speech; which is the right of every man as far as by it he does not hurt or control the right of another.”

He praises the meaning of tolerance of the Prophet of Islam, who respects the right for difference. He expresses his admiration for the Prophet, who used to urge his companions to deal with prisoners a humane way. Benjamin Franklin affirmed his admiration for Salaheddin, the sultan of the 12^th century who liberated Jerusalem , making proof of his mercy. At the time being, anti Muslim racism is becoming more prominent due to narrow political calculations as

a diversion to political deadlocks, to the hegemonic aims, and blind reactions of those minorities who usurp the name of Islam, the vision of the founding fathers of Islam deserves to be underlined.

The president Barak Obama, who restores, at the formal level, the spirit of openness, should know that Muslims bear no hatred against the other and America, on the contrary, they aspires to friendship. They have simply the right be “angry” against the politics of double measures and being subjected to so much injustice. The number of foreign soldiers on Muslim lands is ten times higher than that of the time of the crusades, and the foreign investments outside oil industry are three times lower than any other region in the world.

Muslims are convinced that the words are not sufficient, it is actions, finally, that make the difference, particularly on the subject of Palestine and the democrtization of the international relations. The two American parliamentary houses, at the eve of the election coming up on next November, seem to scramble for an exhibition of their good relationship with the Zionist lobbies. Being attached to universal democracy to serve the common good, Americans should, though, impose the creation of the Palestinian state on land limits that dates back to before 1967.

Certainly, some Arab and Islamic archaic regimes have financed the terrorism of the weak, but other countries such as Algeria fought against it. Muslims, to win the hearts of so many Americans who are ready to listen to them and fight for justice and help Obama who makes efforts to improve the relationship between the Muslim and the Western world, start to become more conscious about the necessity of getting out of their victim position, readjust their situation, resist rationally and become open to the world, otherwise the American opinion will conclude that there is nothing new in the Orient.

More than one year after the speech of Obama in Cairo , the American decision makers ought to fight the causes of the problems rather than their effects and remember the American ideal of the Founding Fathers, the principles of Islam and its contribution to civilisation, for which they held great respect. This link seems to be questioned, not only since 11^th of September 2001, but, especially after June 1967 and since the collapse of the Berlin Wall, which opened a breach for the creation of a new enemy, who was concocted by lobbies since a given period of time.

America that Muslims respect and admire is that which was initiated by the Founding Fathers to aim at the universal and not the arbitrary. The future of the world will be decided upon between the West and the Muslim world. It is high time to get engaged in an actual dialogue rather than hymns where soothing words are repeated and cut off from reality and which legitimize situations of dominance. There is no alternative to the entente based on mutual respect related to the challenging issues of the future: the relationship between the USA and the Muslim world.